ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺌﻠﻪ ﻛﻪ ﻋﻘﻞ ﺟمعی ﻭﻗتی ﭼﻴﺰی ﺭﺍ ﺭﺩ ﻳﺎ ﺗﺄﻳﻴﺪ میﻛﻨــﺪ، ﺭﻳﺸــﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺧــﺎﺭﺝ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﺻلی ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩ میﻛﻨﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺍﮔﺮ ﻣﻜﺘﺒﻰ ﺍﺯ ﺳــﺨﻦ ﻗﺪﻣﺎ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪﻩ ﺑﺎﺷــﺪ، ﺑﺎﻳــﺪ ﺩﺭ ﻓﻬﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺁﻥ ﺗﺄﻣﻞ ﺑﻴﺸــﺘﺮﻯ ﻧﻤﻮﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﻳک ﺍﻧﺪﻳﺸــﻪ ﺗﻮﺳــﻂ ﺧﺮﺩ ﺟﻤﻌی ﻳک ﺟﺎﻣﻌــﻪ، ﺣﺎکی ﺍﺯ ﻭﺍﻗﻌﻴتی ﺩﺭ ﻭﺭﺍﻯ ﺁﻥ ﺍﻧﺪﻳﺸــﻪ ﺍﺳــﺖ. ﻭﻯ ﺑﺮﺍی ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺑﻪ ﺳﻮﻓﺴﻄﺎ ﻳﻴﺎﻥ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﺮﺍی ﺳــﺨﻨﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺣﻘﻴﻘتی ژﺭﻑﺗﺮ ﻭ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﺍﺯ ﺁﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻧﻘﻞ ﮔﺮﻳﺪﻩ، ﻗﺎﺋﻞ ﺍﺳــﺖ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻗﺎﺿﻰ ﻫﻤﺪﺍﻧﻰ ﺍﮔﺮ ﻣﺮﺍﺩ ﺁﻧﻬﺎ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺳــﻄﺤی ﺑﺎﺷﺪ ﻛﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﺭﺍﻳﺞ ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺧﺮﺩ ﺟﻤﻌــی ﺁﻥ ﺭﺍ ﻃﺮﺩ میﻛﻨــﺪ، ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺳﻮﻓﺴــﻄﺎﻳﻴﺎﻥ ﻣﺠﺎﻝ ﺗﺮﻭﻳﺞ ﺍﻓﻜﺎﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻤــﻰﺩﺍﺩ ﺗﺎ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻜﺘﺒﻰ ﺑﺴــﺎﺯﻧﺪ: ﻭ ﭼﻮﻥ ﺑﻪ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺑﺎﺯﺟﻮﻳﻰ ﺳﻔﺴﻄﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻣﻰﺷﻨﻮﻳﻢ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﻋﺼﺎﺭ ﺳــﺎﻟﻒ ﻗﻮﻣﻰ ﺑﻮﺩﻩﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺬﻫﺐ ﺩﺍﺷــﺘﻪﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪﻯ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﻴﺴــﺖ، ﺗﺎ ﺑﺪﺍﻥ ﺭﺳــﻴﺪ ﻛﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪﻯ: ﺗﻮ ﻧﻴﺴــﺘﻰ ﻭ ﻣﻦ ﻧﻴﺴﺘﻢ ﻭ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﻭ ﺯﻣﻴﻦ ﻧﻴﺴــﺖ. ﻭ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺍﻛﻨﻮﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺎ ﻫﻴﭻ ﺁﺩﻣﻰ ﻧﻴﺴــﺖ ﻛﻪ ﺍﻣﻜﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﺧﺎﻃﺮﺵ ﺑﮕﺬﺭﺩ، ﺗﺎ ﺑﺪﺍﻥ ﺭﺳﻰ ﻛﻪ ﺑﻴﺎﺭﺩ ﮔﻔﺘﻦ ﻭ ﻧﺘﺮﺳﺪ ﻛﻪ ﻣﺮﺩﻣﺎﻥ ﺑﺮ ﻭﻯ ﺑﺨﻨﺪﻧﺪ ﻭ ﻫﺮﻛــﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻋﻮﻯ ﻛﺮﺩ، ﺩﺍﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻛﺲ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﮔﻔﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺩ ﺭﺍ ﻋﻘﻞ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﻧﻴﺴــﺖ، ﭼﻪ ﻣﺮﺩﻣﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﺑﺮ ﻳک ﻭﺗﻴﺮﻩ ﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺑﻮﺩ ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻌﺎﻧﻰ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﻭﺍﻗﻌﻴﺘﻰ ﻫﺴﺖ ﻭ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺧﻴﺎﻝ ﻧﻴﺴــﺖ ﺍﺫﻋﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻣﻮﺭﻯ ﻣﻰﺩﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﻧﻈﺮ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﺍﺯ ﻧﻈــﺮ ﻭﻯ ﺍﺻﻞ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺳﻮﻓﺴــﻄﺎﻳﻴﺎﻥ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻧﺴــﺒﺖ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺳــﺨﻴﻒ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﺮﻭﻩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻧﻘﻞ ﺁﻥ، ﺗﻮﺳــﻂ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻣﻰﺩﺍﻧﺪ. ﺍﻣﺎ ﺳﺆﺍﻝ ﺍﺳﺎﺳﻰ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺍﺻﻞ ﺳﺨﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ؟ ﻗﺎضی ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ میﮔﻮﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺗﺤﺮﻳفی ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻧﻘﻞ ﻗﺮﺁﻥ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳــﺖ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﻴﺮﺩ. ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻧﻤﻮﻧﻪ، ﻋﺒــﺎﺭﺕ ﻻ ﺍﻟﻪ ﺍﻻ ﺍﷲ ﻣﻌﻨﺎی ﻭﺍﺣﺪی ﺭﺍ ﺍﻟﻘﺎ میﻛﻨﺪ؛

ﺍﺯ ﺍﻳــﻦ ﺭﻭ ﺍﮔــﺮ ﻛﺴــی ﺍﻻ ﺍﷲ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻻ ﺍﻟــﻪ ﻧﻘﻞ ﻧﻜﻨﺪ،ﺳــﺨﻦ ﻛﺎﺫﺑﻰ ﺑﻴﺎﻥ ﻛﺮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻋﻘﻴﺪﻩﺍی ﻛﻪ ﺑﻪ ﺳﻮﻓﺴــﻄﺎﻳﻴﺎﻥ ﻧﺴــﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩﺍﻧﺪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﻭﻗتی ﺁﻧﻬﺎ میﮔﻮﻳﻨﺪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﻴﺴــﺖ ﻣﺮﺍﺩﺷــﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﻴﺴﺖ، ﺟﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻖ ﺗﻌﺎلی. ﺍﻣﺎ ﻛﺴــﺎنی ﻛﻪ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺳﺨﻦ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻘﻞ ﻛﺮﺩﻩﺍﻧﺪ ﻗﺴــﻤﺖ ﺩﻭﻡ ﺭﺍ ﺣﺬﻑ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻳﺎ ﻧﺪﺍﻧﺴﺘﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺍﻳﻦ ﻣﺬﻫﺐ ﺷﺪﻩﺍﻧﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻧﻈﺮ ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﻳﻴﺎﻥ ﺭﺍ ﻋﻘﻴــﺪﻩﺍﻯ ﺩﺭ ﺑــﺎﺏ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﻋﺎﻟــﻢ ﻣﻲﺩﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﺎﻟــک ﺑﻮﺩﻥ ﻫﻤﻪ ﺧﻠﻖ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﺩﺍﺭﺩ: ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻫﻤﻪ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻣﺬﻫﺐ ﺳﻔﺴــﻄﻪ ﺭﺍ ﺍﺻﻠﻰ ﺭﺍﺳــﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ، ﺍﮔﺮﭼــﻪ ﺍﻛﻨﻮﻥ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺍﺳــﺖ، ﻛﻪ ﺭﻭﺍ ﻧﻴﺴــﺖ ﻛﻪ ﻛﺴﻰ ﺍﻳﻦ ﺧﻮﺩ ﺩﺭ ﻫﻴﭻ ﻋﺼﺮﻯ ﺑﻴﺎﺭﺩ ﮔﻔﺘﻦ. ﻭ ﺍﮔﺮ ﻛﺴــﻰ ﺑﮕﻔﺖ ﻻﺯﻡ ﺑــﻮﺩ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﻛﺲ ﮔــﻮﺵ ﺑﻪ ﻭﻯ ﻧﻜﻨﺪ. ﭘﺲ ﭼﻮﻥ ﻣﺬﻫﺒﻰ ﺑﺒﺎﺷﺪ ﻭ ﺧﻠﻘﻰ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻣﺬﻫﺐ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﺍﺻﻠﻰ ﺑﺎﻳﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺍﺻﻞ ﻇﺎﻫﺮ ﺍﺳــﺖ، ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ میﮔﻮﻳﺪ:  ُکلﱡ ﺷَــﻲْءٍ ﻫَﺎﻟِﻚٌ ﺇِﱠﻻ ﻭَﺟْﻬَﻪُ ﻭ ﻛُﻞﱡ ﻣَﻦْ ﻋَﻠَﻴْﻬَﺎ ﻓَﺎﻥٍ ﻭ ﻣﻌﻨﻰ ﺍﻳﻦ ﻧﻪ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻭﻗﺘﻰ ﻧﻴﺴﺖ ﮔﺮﺩﺩ، ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﻫﻢ ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻧﻴﺴــﺖ ﺍﺳــﺖ، ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﺬﻫــﺐ ﺍﺭﺑﺎﺏ ﺑﺼﺎﻳﺮ ﺍﺳــﺖ، ﻭ ﻋﻠــﻰ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﻣﺬﻫﺐ ﺳﻔﺴــﻄﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺍﺳــﺖ. ﺍﻣﺎ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺍﺯ ﻛﺠﺎ ﺷﺮﻭﻉ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺑﺎﺷــﺪ ﻛﻪ ﭼﻮﻥ ﺗﻤﺎﻣﻰ ﺳﺨﻦ ﻧﻘﻞ ﻧﻜﻨﺪ، ﻫﻴﭻ ﻗﺮﻳﻨﻪ ﻧﺒﻮﺩ ﻛﻪ ﺻﺎﺣﺐ ﺑﺼﻴﺮﺕ ﺭﺍ ﮔﻮﺍﻫﻰ ﺩﻫﺪ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺳﺖ ﺍﺳﺖ. ﻭ ﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻣَﺎ ﻧَﺰﱠﻝَ ﺍﷲُ ﻣِﻦْ ﺷَــﻲْءٍ ﻭ  ﻓَﻮَﻳْﻞٌ ﻟِﻠْﻤُﺼَﻠﱢﻴﻦَ ﻭ ﻻ ﺍﻟﻪ ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺍﻻ ﺍﷲ ﺑﺎ ﻻ ﺍﻟﻪ  ﻧﻘﻞ ﻧﻜﻨﺪ ﺩﺭﻭﻍ ﺑﻮﺩ. ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀــﺎﺕ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻧﻈﺮ ﺧــﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺫﻛﺮ ﻧﻤﻮﻧﻪﻫﺎﻯ ﺩﻳﮕــﺮ، ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﺿﻴــﺢ ﻣﻰﺩﻫــﺪ: ﻭ ﻋﻠــﻰ ﺍﻟﺘﺤﻘﻴﻖ ﺯﻧﺎﺭﺩﺍﺭﻯ ﻭ ﺑﺖﭘﺮﺳﺘﻰ ﻭ ﺁﺗﺶﭘﺮﺳﺘﻰ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺷــﻨﻴﻊ ﻫﻤــﻪ ﺭﺍ ﺍﺻﻠــﻰ ﻻﺑﺪ ﺑﺎﻳﺪ ﻛــﻪ ﺑﻮﺩ، ﻳــﺎ ﻧﻪ ﺍﮔﺮ ﻛﺴــﻰ ﺑﻪ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﻣﺎ ﮔﻮﻳﺪ: ﺯﻧﺎﺭﺩﺍﺭﻯ ﻭ ﺑﺖﭘﺮﺳــﺘﻰ ﻭ ﺁﺗﺶﭘﺮﺳــﺘﻰ ﺣﻖ ﺍﺳﺖ ﻛﺴﻰ ﺑﺎﻭﺭ ﻧﻜﻨﺪ، ﻭ ﻣﺎ ﺩﺍﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﭘﻴﺪﺍ ﺷﺪ ﺍﮔﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺲ، ﻫﻴﭻ ﻛﺲ ﺍﻳﻦ ﻣﺬﻫﺐ ﺭﺍ ﺍﺗﺒﺎﻉ ﻧﻜﺮﺩﻯ، ﭼﻮﻥ ﺍﺗﺒﺎﻉ ﻛﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﻋﺎﻟﻤﻰ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻭ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺳــﺎﻝ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺁﺗﺶ ﻣﻰﭘﺮﺳﺘﻴﺪﻧﺪ، ﺩﺍﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﺍﺻﻞ ﺍﻳﻦ ﻛﺎﺭ، ﻛﺎﺭﻯ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ.

ﺍﻳــﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﻪ ﮔﻮﻧــﻪﺍﻯ ﺑﻴﺎﻥ ﺩﻳﮕــﺮی ﺍﺯ ﺩﻟﻴﻞ ﺩﻭﻡ ﻣﻰﺑﺎﺷــﺪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺑﺮ ﻗﺸــﺮ ﻓﺮﻫﻴﺨﺘﻪ ﺍﺳــﺖ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺗﻮﺟﻪ ﻭ ﻋﻨﺎﻳــﺖ ﺍﻗﺸــﺎﺭ ﻓﺮﻫﻴﺨﺘﻪ ﻳک ﺟﺎﻣﻌــﻪ ﺩﺭ ﻓﻬﻢ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻳک ﻣﺬﻫــﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪ ﻓﻜﺮی، ﺣﺎﻛﻲ ﺍﺯ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﻯ ﺁﻥ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﺯ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺤﻜﻤﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﻛﻪ ﺳﺒﺐ ﺗﻮﺟﻪ ﺍﻳﻦ ﻗﺸﺮ ﺍﺯ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪ ﺑﺎﻃﻞ، ﺷﺎﻳﺴﺘﮕﻲ ﺑﺤﺚ ﻭ ﮔﻔﺘﮕﻮ ﻧﺪﺍﺷــﺘﻪ ﻭ ﻧﮕﺎﺷﺘﻦ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎ ﻭ ﻭﺟﻮﺩ ﮔﻔﺘﮕﻮﻫﺎ ﻭ ﻣﻨﺎﻇﺮﺍﺕ، ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻥ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻣﺨﺘﻠــﻒ ﺩﺭ ﻃﻮﻝ ﺗﺎﺭﻳﺦ، ﺣﻜﺎﻳــﺖ ﺍﺯ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭﺳــﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﮔﺮﭼﻪ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺩﻭﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﻛﻪ ﻭﺟﻪ ﺗﺤﺮﻳــﻒ ﺑﺮﺧﻰ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻋﻘﺎﻳــﺪ، ﻇﺎﻫﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻭﺟﻪ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺑﺴــﻴﺎﺭﻯ ﺍﺯ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻏﺎﻣﺾ ﻭ ﻣﺸــﻜﻞ ﺍﺳــﺖ. ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﺿﻤﻦ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻏﺰﺍﻟﻰ ﺩﺭ ﻣــﻮﺭﺩ ﺗﻐﻴﻴﺮﭘﺬﻳﺮﻯ ﺍﺧﻼﻕ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﺑﺪﺍﻥ ﺍﻯ ﺩﻭﺳــﺖ ﻋﺰﻳﺰ ﻛﻪ ﺁﻥ ﺩﻟﻴــﻞ ﻛﻪ ﺧﻮﺍﺟﻪ ﺍﻣﺎﻡ ﻏﺰﺍﻟﻰ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﺳــﺖ ﺑﺮ ﺁﻧﻜﻪ ﺍﺧﻼﻕ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﭘﺬﻳﺮﺩ ﭼﻴﺰﻯ ﻣﺸــﻜﻞ ﻧﻴﺴــﺖ ﺗﺎ ﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﻛﻪ ﻗﺪﻣﺎ ﻧﺪﺍﻧﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﺬﻫﺒﻰ ﻗﺪﻳﻢ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺍﺧــﻼﻕ ﺗﻐﻴﻴﺮ ﻧﭙﺬﻳﺮﺩ ﻭ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻫﺰﺍﺭ ﻭﺭﻕ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺳــﻴﺎﻩ ﻛﺮﺩﻧﺪ. ﻭ ﺍﮔﺮ ﻛﺸﻒ ﺍﺷﻜﺎﻝ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺁﺳــﺎﻧﻰ ﺑﻮﺩﻯ ﻣﮕﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺩﺭﺍﺯ ﻧﻜﺸﻴﺪﻯ ﻭ ﻗﺪﻣﺎ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﺬﻫﺒﻰ ﺑﺮﺳﺎﺧﺘﻨﺪﻯ. ﭘﺲ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﻪ ﺭﺍ ﻋﻘﻠﻰ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﻮﺩ، ﻃﻠﺐ ﺁﻥ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﮔﻮﻳﻰ ﭼﻪ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.

ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭﺳﻰ

ﺩﺭ ﺑﺮﺭﺳﻰ ﺍﻳﻦ ﺩﻻﻳﻞ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺯﻳﺮ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻛﺮﺩ: ﺩﺭ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻭﻝ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺑﻴﻦ ﻣﺬﺍﻫﺐ، ﺑﻪ ﻣﺮﺩﻣﻲ ﻧﺴﺒﺖ ﺩﺍﺩﻩ ﺷــﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻇﻦ ﻭ ﮔﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﺎﻱ ﻳﻘﻴﻦ ﭘﻨﺪﺍﺷﺘﻪﺍﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻭﺻﻮﻝ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻲﺑﻬﺮﻩﺍﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻛﺴﺎﻧﻲ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻳﻘﻴﻦ ﺭﺳﻴﺪﻩ  ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺷﻬﻮﺩ ﻛﺮﺩﻩﺍﻧﺪ، ﺍﺧﺘﻼﻓﻲ ﺩﺭ ﺍﺻﻮﻝ ﻧﻴﺴــﺖ. ﻗﻴﺼﺮﻯ ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﻣــﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﺫﻭﻕ، ﻋﻠﻮﻡ ﻭ ﻣﻌﺎﺭﻓﻰ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻭﺟﺪﺍﻥ ﻭ ﻛﺸﻒ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻰﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﻫﺎﻥ ﻭ ﻛﺴﺐ ﻭ ﺍﺧﺬ ﺑﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﺗﻘﻠﻴــﺪ ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺩﺭ ﺣــﺪ ﻭ ﻣﺮﺗﺒﺖ ﺧﻮﺩ ﻣﻌﺘﺒﺮﻧﺪ ﻭ ﻟﻴﻜﻦ ﺫﻭﻕ ﻛﻪ ﻭﺟﺪﺍﻥ ﻭ ﻛﺸــﻒ ﺍﺳﺖ ﻋﻠﻢ ﻋﻴﺎﻧﻰ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻘﻴﻪ ﻋﻠﻢ ﺧﺒﺮﻯﺍﻧﺪ ﻭ ﺧﺒﺮ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﻋﻴﺎﻥ ﻧﻴﺴــﺖ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﻫﺮ ﻋﻠﻢ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺫﻭﻕ ﺑﻪ ﺩﺳــﺖ ﻧﻴﺎﻣﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻋﻠﻢ ﺍﻫﻞ ﺍﷲ ﻧﻴﺴﺖ. ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺑﺮ ﺷﻬﻮﺩ ﻭ ﺫﻭﻕ ﻧﺸﺎﻥ ﻣﻰﺩﻫﺪ ﻛﻪ ﺣﺼﻮﻝ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﺮﻓــﺖ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﻣﻤﻜﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺳــﺮّ ﻋﺪﻡ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺩﺭ ﻛﺸﻒ ﻭ ﺷﻬﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﺩﺭ ﺣﻀﻮﺭﻯ ﺑﻮﺩﻥ ﺁﻥ ﺟﺴﺘﺠﻮ ﻛﺮﺩ. ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺷــﻬﻮﺩ، ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻰ ﻭﺍﺳﻄﻪ ﺻــﻮﺭﺕ ﻣﻰﮔﻴﺮﺩ، ﺧﻄﺎ ﻭ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻌﻨﺎ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺎ ﻓﺮﻭﻉ ﻭ ﻇﻨﻴﺎﺕ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺯﻣﺮﻩ ﻋﻠﻮﻡ ﺣﺼﻮﻟﻰﺍﻧﺪ، ﻣﻰﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺍﺳــﺒﺎﺏ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﻧﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺧﻄﺎﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺑﻮﺩﻥ ﺷــﻬﻮﺩ، ﻗﺎﺑﻞ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﺧﺘﻼﻓﻰ ﻣﻴﺎﻥ ﻛﺴﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺩﺳﺖ ﻳﺎﺑﻨﺪ، ﻧﻴﺴﺖ، ﺍﮔﺮﭼﻪ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺑﻴــﺎﻥ ﺁﻥ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻭ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﻋﻠﻮﻡ ﺣﺼﻮﻟﻰ، ﺁﺭﺍی ﻣﺘﻔﺎﻭﺗﻰ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻳﺪ. ﺍﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺩﻭﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﻛﻪ ﺷــﻬﻮﺩ ﻭ ﺫﻭﻕ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﺧﻮﺩ ﺷﺨﺺ ﺣﺠﺖ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺤﺚ ﺍﺯ ﺍﻋﺘﺒــﺎﺭ ﺁﻥ ﺑﺮﺍﻯ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑــﺎ ﺑﻴﺎﻥ ﺣﺼﻮﻟﻰ ﺁﻥ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ.

ﺩﻟﻴﻞ ﺩﻭﻡ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ، ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺟﺰﺋﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﺍﺳﺖ؛ ﺯﻳــﺮﺍ ﻣﻴﺎﻥ ﺭﺩ ﻭ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﺧﺮﺩ ﺟﻤﻌــﻲ ﭘﻴﺮﻭﺍﻥ ﻳک ﻣﻜﺘﺐ ﺑــﺎ ﺻﺤﻴﺢ ﺑــﻮﺩﻥ ﺍﺻﻮﻝ ﺁﻥ ﻣﺬﻫﺐ، ﺭﺍﺑﻄــﻪ ﻛﻠﻲ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﻫﺮ ﺁﻧﭽﻪ ﺟﻤﻌﻰ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻛﻨﻨﺪ، ﺣﻖ ﻭ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷــﺪ. ﺍﻣﺎ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﻧﺘﻴﺠــﻪ ﮔﺮﻓﺖ ﺗﻮﺟﻪ ﻋﻤﻮﻣﻲ ﻭ ﻧﻮﺷﺘﻪ ﺷــﺪﻥ ﺁﺛﺎﺭ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻋﻘﻴﺪﻩﺍﻯ ﺧﺎﺹ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻗﺖ ﺑﻴﺸــﺘﺮﻯ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺑﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻈﺮﻳــﻪﺍﻯ ﻭﺍﺩﺍﺷــﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﻗﻀﺎﻭﺕ ﻋﺠﻮﻻﻧــﻪ ﻭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺳــﻄﺤﻲ ﺑﺎ ﺁﻥ ﺑﺎﺯﺩﺍﺭﺩ. ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻧﻤﻮﻧﻪ، ﮔﺎﻩ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ ﻛﻼﻡ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﺸــﻬﻮﺭﻯ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺍﺷــﺘﺒﺎﻩ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺑﺮﺳﺪ، ﺍﻣﺎ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺑﺎ ﺗﺄﻣﻞ ﻭ ﺗﻔﻜﺮ ﺑﻴﺸﺘﺮﻯ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻭﺟﻬﻰ ﺻﺤﻴﺢ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺩﺳــﺖ ﻳﺎﻓﺖ. ﺍﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﺩﺭ ﻛﺘﺎﺏ ﺍﺷﺎﺭﺍﺕ ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑــﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻮﺍﺭﺩ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻰﻛﻨﺪ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳــﺖ ﺍﻧﺴــﺎﻥ ﺑﺎ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﺳــﺨﻨﺎﻥ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺑﻪ ﺣﻜﻤﺖ، ﻛﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﻪ ﻓﻀﻴﻠﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺩﺍﺩﻩﺍﻧﺪ ﻣﺘﺤﻴﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺨﺎﻟﻒ ﺻﺮﻳﺢ ﻋﻘﻞ ﺗﻠﻘﻰ ﻛﻨﺪ. ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺳﺨﻦ ﻛﺴﻰ ﻛﻪ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ ﻳک شیئ ﺭﺍ ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﺩﻭﺑﺎﺭ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻛﺮﺩ ﻭ ﻳﺎ ﺣﺘﻰ ﻳک ﺩﻓﻌﻪ ﻫﻢ ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﺩﻳﺪ! ﻭ ﻳﺎ ﺍﻳﻨﻜﻪ شیئ ﻭﺟﻮﺩ ﻓﻰ ﻧﻔﺴــﻪ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻠﻜﻪ ﻭﺟﻮﺩﺵ ﺑﺎﻻﺿﺎﻓﻪ ﺍﺳﺖ.

ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺍﺑﻦ ﺳــﻴﻨﺎ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪﺍﻯ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻛﺮﺩ ﻛﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﻗﺒﻮﻝ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﺜﺎﻝ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻛﺴﻰ ﻛﻪ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ ﻳک شیئ ﺭﺍ ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﺩﻭﺑﺎﺭ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻛﺮﺩ، ﺁﻥ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺍﮔﺮ ﭼﻴﺰﻯ ﺭﺍ ﺩﻳﺪﻳﺪ ﻣﺮﺋﻰ ﺑﺎﻟﺬﺍﺕ ﻫﻤﺎﻥ ﺻﻮﺭﺕ شیئ ﺭﻭٔﻳﺖ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺫﻫﻦ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺗــﺎ ﺭﺅﻳﺖ ﻫﺴــﺖ، ﺁﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﻴﺰ ﻭﺟــﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﮔﺮ ﺑﺎﺭ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ شیئ ﺗﻮﺟﻪ ﺷــﻮﺩ، ﺻﻮﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﺩﺭ ﺫﻫــﻦ ﺗﺤﻘﻖ ﻣﻰﻳﺎﺑﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺭﻭٔﻳﺖ ﻫﻤﻴﺸــﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﺮﺍﺽ شیئ ﺗﻌﻠﻖ ﻣﻰﮔﻴﺮﺩ ﻧﻪ ﺑﻪ ﺫﺍﺕ شیئ، ﺁﻧﭽﻪ ﺩﻳﺪﻩ ﻣﻰﺷــﻮﺩ، ﺍﻋﺮﺍﺽ شیئ ﺍﺳﺖ ﻧﻪ ﺧﻮﺩ شیئ، ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﺣﺘﻰ شیئ ﻳک ﺑﺎﺭ ﻧﻴﺰ ﺩﻳﺪﻩ ﻧﻤﻰﺷــﻮﺩ. ﺍﺑﻦ ﺳــﻴﻨﺎ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺍﻳﻦ ﺳــﺨﻦ ﺭﺍ ﻛﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﻓﻰ ﻧﻔﺴﻪ ﻭﺟﻮﺩﻯ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﺑــﻪ ﺍﺿﺎﻓﻪ ﺍﺷــﺮﺍﻗﻴﻪ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻪ ﻛﻪ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﺮﺑﻂ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻫﺴﺘﻰﺑﺨﺶ ﻣﻰﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺳــﺨﻦ ﺑﻮﻋﻠﻰ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﺗﻔﺴﻴﺮ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﻳﻴﺎﻥ ﺍﺳﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﻧﻴﺰ ﺳﺨﻦ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺮﺧﻼﻑ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﻇﺎﻫﺮﻳﺸــﺎﻥ ﺑــﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺻﺤﻴﺤﻰ ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﻣﻰﻛﻨﺪ. ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺳــﺨﻦ ﺍﺧﻴﺮ ﺷــﻴﺦﺍﻟﺮﺋﻴﺲ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻋﺪﻡ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﺳــﺘﻘﻼﻟﻰ ﻣﻤﻜﻨــﺎﺕ، ﺍﺑﻦ ﻋﺮﺑﻰ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻓﺘﻮﺣﺎﺕ ﻣﻜﻴﻪ، ﻇﺎﻫﺮ ﻗﻮﻝ ﺧﻮﻳﺶ ﺩﺭ ﺧﻴﺎﻟﻰ ﺑﻮﺩﻥ ﻋﺎﻟﻢ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻧﻈﺮ ﺳﻮﻓﺴــﻄﺎﻳﻴﺎﻥ ﻧﺰﺩﻳک ﻣﻰﺑﻴﻨــﺪ. ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﻭﻯ، ﻋﺎﻟﻢ ﺧﻴﺎﻝ ﻋﺮﻓﺎ ﻭﺍﻗﻌﻰ ﺍﺳــﺖ ﺣــﺎﻝ ﺁﻧﻜﻪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺳﻮﻓﺴﻄﺎﻳﻴﺎﻥ، ﺧﻴﺎﻝ ﻭﺍﻗﻌﻴﺘﻰ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺑﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﻻﺯﻡ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺍﮔــﺮ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﻪ ﺧﺮﺩ ﺟﻤﻌﻰ ﻭ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﻫﻤﮕﺎﻥ ﺗﻜﻴﻪ ﻣﻰﻛﻨﺪ، ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻭﺟﻮﻫﻰ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻛﻼﻡ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻣﻰﺗﻮﺍﻧﺪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻭﻯ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺳﺨﻨﻰ ﻫﻴﭻ ﺣﻴﺜﻴﺖ ﺩﺭﺳﺘﻰ ﻣﺘﺼﻮﺭ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﭘﺬﻳﺮﺵ ﻫﻤﮕﺎﻧﻰ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﻤﻰﻛﻨﺪ. 

۲) ﺩﻟﻴﻞِ ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬﺍﺭﻯ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﺖ

ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻭ ﻛﻠﻤــﺎﺕ ﻧﻤﻲﮔﻨﺠﺪ ﻭ ﺯﻣﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻭ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻏﻴﺒﻲ، ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻲﮔﺮﺩﺩ، ﺑﺮﺍﻱ ﻋﺎﻣﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺩﺭک ﻭ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻧﻤﻲﺑﺎﺷﺪ. ﻭﻯ ﺩﺭ ﻛﺘﺎﺏ ﻧﺎﻣﻪﻫﺎ، ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻟﻔﻆ ﻣﺸﺘﺮک، ﻣﺘﻮﺍﻃﻲ، ﻣﺘﺸﺎﺑﻪ ﻭ ﻣﻨﻘــﻮﻝ ﺗﻘﺴــﻴﻢ ﻛــﺮﺩﻩ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺫﻛــﺮ ﻣﺜﺎﻝ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻣﻲﻛﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﺗﻘﺴــﻴﻢﺑﻨﺪﻱ ﺑﺎ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺍﻧﺪﻛﻲ ﺩﺭ ﻛﺘﺎﺑﻬﺎی ﻣﻨﻄﻘﻲ ﻧﻴﺰ ﺑﻴﺎﻥ ﺷــﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﺍﺻﻞ ﻭﺿﻊ ﻟﻐﺎﺕ ﺑﺮﺍی ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺤﺴــﻮﺱ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍی ﺍﻣﻮﺭﻯ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻩ ﻗﻮﺍی ﺣﺴــﻲ ﻣﺘﻌﺎﺭﻑ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺖ، ﺑــﻪ ﻭﺿﻊ ﺍﻟﻔــﺎﻅ ﻣﻲﭘﺮﺩﺍﺯﻧــﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﻯ ﺁﻧﭽــﻪ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﻗﻠﻤﺮﻭ ﺩﺭک ﺣﺴــﻲ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺖ، ﻟﻐﺖ ﻭ ﺍﺻﻄﻼﺡ ﺧﺎﺻﻲ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺳــﺎﻟﻜﺎﻥ ﺣﻖ ﻧﺎﭼﺎﺭﻧﺪ ﺑﺮﺍﻯ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﺸــﻬﻮﺩﺍﺕ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﺑﻬﺮﻩ ﮔﻴﺮﻧﺪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﻣﺴــﺌﻠﻪ ﺩﺭ ﻓﻬﻢ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻏﻴﺒﻲ ﻣﺸﻜﻼﺗﻲ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﻭ ﺑﺎﻋﺚ ﺑﺪﻓﻬمیهاﻳﻰ ﺷــﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺳﻮی ﺩﻳﮕﺮ،ﺍﻟﻔﺎﻅ، ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻭ ﻣﻌﺎﻧﻲ، ﻧﺎﻣﺤﺪﻭﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺷــﺘﺮﺍک ﺩﺭ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺿــﺮﻭﺭﺕ ﻣﻰﻳﺎﺑﺪ: ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﺁﻧﻜﻪ ﺳــﺨﻨﻬﺎﻯ ﻭﺍﺻﻼﻥ ﻻﺑﺪ ﻣﺸــﺘﺮک ﺍﻟﺪﻻﻟﻪ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺟــﺰ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑــﻮﺩ.

ﻭ ﺍﻳﻦ ﺑﺪﺍﻥ ﺑﺪﺍﻧﻰ ﻛــﻪ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺟﺰ ﻣﺤﺼﻮﺭ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻧﺎﻣﺤﺼﻮﺭ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭼﻮﻥ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﺻﺪ ﭼﻨﺪ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺑﻮﺩ، ﻻﺑﺪ ﺍﺷــﺘﺮﺍک ﺩﺭ ﺍﻟﻔــﺎﻅ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻧﻴﺰ ﻫﺮ ﻟﻔﻆ ﻛﻪ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﺳــﺖ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻇﺎﻫﺮ ﺭﺍ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ، ﺁﻥ ﻣﺴــﻤﻴﺎﺕ ﻛﻪ ﻋﻤﻮﻡ ﻧﺒﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﻧﺪﺍﻧﻨﺪ، ﺁﻥ ﺭﺍ ﻫﻴﭻ ﻟﻔﻈﻰ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻧﻴﺴــﺖ. ﺍﻛﻨﻮﻥ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻠک ﭼﻮﻥ ﻣﺴــﻤﻴﺎﺕ ﻣﺪﺭک ﺍﺳﺖ ﻋﻤﻮﻡ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻳﺪﻩ ﻇﺎﻫﺮ، ﻻﺑﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺍﻟﻔﺎﻇﻰ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﺳﺖ ﭼﻮﻥ ﺳﻤﺎ ﻭ ﺍﺭﺽ ﻭ ﺟﺒﻞ ﻭ … ﻭ ﻣﺪﺭﻛﺎﺕ ﻋﺎﻟــﻢ ﻣﻠﻜﻮﺕ ﭼﻮﻥ ﻇﺎﻫﺮ ﻧﺒﻮﺩ ﻫﻤــﮕﺎﻥ ﺭﺍ، ﻻﺑﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺍﻟﻔﺎﻇﻰ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻧﺒﻮﺩ. ﻭ ﭼﻮﻥ ﻛﺴــﻰ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻛﻪ ﺁﻥ ﺧﺒﺮ ﺩﻫﺪ ﻻﺑــﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﻮﺿــﻮﻉ، ﻟﻔﻈﻰ ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﺳــﺘﻌﺎﺭﻩ (ﻣﺜﻞ ﺑﺖ ﻭ ﺻﻨﻢ ﻭ ﻣﻌﺸــﻮﻕ ﺩﺭ ﺷﻌﺮ ﻋﺮﻓﺎﻧﻰ) ﺑﺒﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ. ﺗﻮﺷــﻴﻬﻴﻜﻮ ﺍﻳﺰﻭﺗﺴــﻮ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﭘﻴﭽﻴﺪﮔﻲ ﻭ ﭼﻨﺪ ﻻﻳﻪﺍﻱ ﺑــﻮﺩﻥ ﺯﺑــﺎﻥ ﺍﺯ ﻧﻈــﺮ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻣﻲﮔﻮﻳــﺪ: ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻫﻤﺪﺍﻧﻲ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﻭﺭﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴــﺖ ﻛﻪ ﺗﺼــﻮﺭ ﻛﻨﻴﻢ ﺗﻄﺎﺑﻘﻲ ﻳک ﺑــﻪ ﻳک ﻣﻴﺎﻥ ﻳک ﻛﻠﻤﻪ ﻭ ﻣﻌﻨﺎﻱ ﺁﻥ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳــﺖ. ﺟﻬﺎﻥ ﭘﺪﻳﺪﻩﺍﻱ ﺍﺳﺖ ﺑﺎ ﺳﺮﺷــﺘﻲ ﺑﻲ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﻇﺮﻳﻒ، ﺍﻧﻌﻄﺎﻑ ﭘﺬﻳﺮ ﻭ ﺳﻴﺎﻝ، ﭼﻨﺎﻥ ﺛﺒﺎﺕ ﺧﺸــک ﻭ ﺗﻐﻴﻴﺮﻧﺎﭘﺬﻳﺮی ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺑﺎ ﺧﺸﻜﻲ ﻭ ﺍﻧﻌﻄﺎﻑ ﻧﺎﭘﺬﻳﺮی ﺻﻮﺭی ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻫﻤﺨﻮﺍﻧﻲ ﺩﺍﺷــﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ … ﻛﻠﻤــﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻳﺴــﻪ ﺑﺎ ﻣﻴﺪﺍﻥ ﻭﺳــﻴﻊ ﻣﻌﻨﻲ ﻛﻪ ﺩﺭ ﭘﺲ ﻫﺮ ﻛﻠﻤﻪ ﮔﺴــﺘﺮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ، ﭼﻴﺰﻱ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻧﻘﻄﻪ ﺧﺮﺩ ﻛﻢ ﺍﻫﻤﻴﺘﻲ ﻧﻴﺴــﺖ.

ﻛﻠﻤﻪ ﻓﻘﻂ ﺩﺭﻭﺍﺯﻩ ﺗﻨﮕﻲ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺫﻫﻦ ﺍﻧﺴــﺎﻧﻲ ﺍﺯ ﻃﺮﻳــﻖ ﺁﻥ، ﺑﻪ ﺩﺭﻳﺎﻱ ﺑﻴﻜﺮﺍﻧــﻪﺍﻱ ﺍﺯ ﻣﻌﻨﺎ ﭘﺎ ﻣﻲﮔﺬﺍﺭﺩ … ﺻﺮﻓﺎً ﺑﺎ ﻧﮕﺮﻳﺴــﺘﻦ ﺍﺯ ﺑﻴــﺮﻭﻥ ﻛﻠﻤﻪﺍﻱ ﻛﻪ ﺑﺪﻳﻦ ﺳﺎﻥ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳــﺖ، ﻣﺸﻜﻞ ﺑﺘﻮﺍﻥ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﭘﻬﻨﺎ ﻭ ژﺭﻓﺎﻯ ﻣﻌﻨﺎﻳﻲ ﻛﻪ ﻗﺮﺍﺭ ﺍﺳــﺖ ﺗﻮﺳــﻂ ﺍﻳﻦ ﻛﻠﻤﻪ ﺍﻛﺘﻔﺎ ﮔــﺮﺩﺩ، ﺩﺍﻭﺭی ﻛــﺮﺩ. ﺍﻳﻦ ﺧﺼﻮﺻﺎً ﻭﻗﺘــﻲ ﻣﺼﺪﺍﻕ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﻌﻨﺎﻱ ﺭﻳﺨﺘﻪ ﺷــﺪﻩ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﻳک ﻛﻠﻤﻪ ﺍﺗﻔﺎﻗﺎً ﭘﺸﺘﻮﺍﻧﻪﺍﻱ ﺍﺯ ﺗﺠﺎﺭﺏ ﻋﻤﻴﻖ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻟﺒﺘــﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻭ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺗﻲ ﻛﻪ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﻣﻨﺘﻘﻞ ﻣﻲﻛﻨﺪ ﻧﻴﺴــﺖ، ﺑﻠﻜﻪ ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺁﻧﻬــﺎ، ﺗﻤﺜﻴﻠﻬﺎ ﻭ ﻧﻤﺎﺩﻫﺎی ﺟﺪﻳــﺪی ﻧﻴﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻛــﻪ ﻋﺎﺭﻑ ﺍﺯ ﻃﺮﻳــﻖ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﺎﺩﺭ ﺑﻪ ﺑﻴــﺎﻥ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺧﻮﺩ ﻣﻲﺷﻮﺩ. ﺍﻳﻦ ﻧﻤﺎﺩﻫﺎ ﻭ ﺗﻤﺜﻴﻠﻬﺎ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺭﺍ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻛﺮﺩﻩ ﻛﻪ ﻣﻲﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻭﺳــﻴﻠﻪ ﺁﻥ ﺁﺳــﺎﻥﺗﺮ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ ﻧﻤﻮﺩ. ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻧﻮﻳﺎ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺗﻤﺜﻴﻠﻬﺎ ﺗﻮﺻﻴﻔﺎﺗﻲ ﻫﺴــﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺻﻮﻓــﻲ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﻲﻛﻮﺷــﺪ ﺑﻪ ﻋﻨﺎﺻﺮ.

ﺭﻭﺣﺎﻧﻲ ﺗﺠﺮﺑﻪﺍﻱ، ﻛﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺯﻳﺴــﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﺭ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺍﺳــﺖ، ﻫﻴﺌﺘﻲ ﻣﻠﻤﻮﺱ ﺑﺒﺨﺸــﺪ. ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀــﺎﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳــﺖ ﺍﻟﻔﺎﻇﻰ ﻛﻪ ﺍﺯ ﻋﺎﻟﻢ ﺷــﻬﺎﺩﺕ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﻣﻰﺷــﻮﻧﺪ، ﺍﺯ ﺩﻻﻟﺖ ﺑﻪ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻋﺎﻟﻢ ﻏﻴﺐ ﻧﺎﺗﻮﺍﻧﻨﺪ: ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺳــﭙﺮﺩﻩ ﺷــﺪﻩ، ﺑﻪ ﺟﺪ ﺍﺯ ﻇﺎﻫﺮ ﻣﻔﻬﻮﻣﺎﺗﺸــﺎﻥ ﺩﻭﺭ ﺍﺳﺖ. ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﺩﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﻣﻌﺎﻧﻰﺍﻯ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﺼﺪ ﻣﻰﺷــﻮﺩ، ﻭﺿﻊ ﺷــﺪﻩﺍﻧﺪ ﻭ ﻋﻠﻤﺎ ﻣﻰﺩﺍﻧﻨﺪ ﻛــﻪ ﻫﺮ ﮔﺮﻭﻫﻰ ﺭﺍ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺗﻰ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺁﻥ ﮔــﺮﻭﻩ، ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺍﺳــﺖ ﻭ ﻫﺮﻛﺴﻰ، ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﻫﺮ ﻃﺎﻳﻔﻪﺍﻯ ﺭﺍ ﻧﻤﻰﺩﺍﻧﺪ، ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻨﻜﻪ ﺑﻪ ﺭﺍﻩ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻭﺩ. ﺑــﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑــﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺫﻛﺮ ﺷــﺪ، ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﻋﺎﻟــﻢ ﻣﺎﻭﺭﺍی ﻣﺎﺩﻩ ﻭ ﻃﺒﻴﻌﺖ، ﺳــﺒﺐ ﺑﻴﺎﻥﻧﺎﭘﺬﻳﺮی ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺷــﻬﻮﺩﻯ ﻭ ﻏﻴﺒﻰ ﻣﻲﺷــﻮﺩ ﻛــﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﻣﻌﻠﻮﻝ ﻋﻴــﺐ ﻳﺎ ﻋﺠﺰی ﺩﺭ ﻓﻬﻢ ﻳﺎ ﻋﻘﻞ ﺍﻧﺴــﺎﻥ ﺍﺳــﺖ. ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﻛﻮﺗﺎﻫﻲ ﻓﻬﻢ ﻋﺎﻣﻪ، ﺗﻤﺜﻴﻞ ﺭﻧﮓ ﻭ ﺷــﺨﺺ ﻛــﻮﺭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﺑﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﻲﮔﻮﻳــﺪ ﭼﻨﺎﻧﭽﻪ ﻛﺴــﻲ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﺮﺍی ﻓــﺮﺩ ﻧﺎﺑﻴﻨﺎ ﺍﺯ ﭼﮕﻮﻧﮕﻲ ﺍﺩﺭﺍک ﺭﻧﮕﻬﺎ ﺳــﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ، ﻧﺎﭼﺎﺭ ﺍﺳــﺖ ﺍﺯ ﺣﻮﺍﺱ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺳــﺘﻔﺎﺩﻩ ﻛﻨﺪ، ﺗﺎ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﺷــﺘﺮﺍﻛﺎﺕ ﻭ ﺍﻓﺘﺮﺍﻗــﺎﺕ ﺣﺲ ﺑﻴﻨﺎﻳﻲ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ، ﺧﻮﺍﺳــﺘﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻣﺤﻘﻖ ﺳﺎﺯﺩ ﻭ ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﻴﺰ ﺗﺼﺪﻳﻖ ﺁﻥ ﺑﺮﺍی ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺎﺑﻴﻨﺎ ﺩﺷــﻮﺍﺭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑــﻮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﺎی ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻲﮔﻮﻳﺪ: ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻃﺎﻳﻔﻪ ﺣﺪﻳﺚ ﻛﺮﺩﻥ ﻣﻤﻜﻦ ﻧﺒﻮﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺧﻮﺩ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻗﺎﺻﺮ ﺁﻳﺪ ﻭ ﺍﻓﻬﺎﻡ ﺧﻠﻖ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ  ﻧﻜﻨﺪ ﻭ ﺟﺰ ﭘﺮﺩﻩﺍی ﻭ ﺭﻣﺰی ﻧﺘﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ.

ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭسی

ﺍﻳﻦ ﺑﻴﺎﻥ ﻛﻪ ﺍﺻﻞ ﻭﺿﻊ ﻟﻐﺎﺕ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺤﺴﻮﺳﺎﺕ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﺭ ﺩﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻏﻴﺒﻲ ﻧﺎﺗﻮﺍﻧﻨﺪ، ﺳــﺨﻦ ﻣﻌﻘﻮﻟﻲ ﺍﺳــﺖ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﻭ ﺭﺍﻩ ﺑﺮﺍﻯ ﺑﻴﺎﻥ ﻛﺸــﻔﻴﺎﺕ ﻋــﺎﺭﻑ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﻓﺮﺽ ﻛﺮﺩ، ﻣﮕﺮ ﺁﻧﻜــﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﻭ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺸــﺎﻫﺪﻩ ﻛﺮﺩﻩ، ﺳﻜﻮﺕ ﻛﻨﺪ. ﻳک ﺭﻭﺵ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻓــﺮﺽ ﺍﻣﻜﺎﻥ، ﺍﻟﻔــﺎﻅ ﺧﺎﺻﻰ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻯ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﺸــﺎﻫﺪﺍﺕ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﮔﻴﺮﺩ ﻛــﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﻔﺎﻫﻤــﻪ ﻭ ﺗﺨﺎﻃﺒﻰ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﮕﺮﻓﺘــﻪ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺍﻭ، ﻛﺴــﻰ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﻛﻼﻣﺶ ﺭﺍ ﻓﻬﻢ ﻧﻤﻰﻛﻨﺪ. ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ، ﺭﻭﺵ ﻣﺤﺘﻤﻞ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﺘﻌﺎﺭﻓﻰ ﺍﺳــﺘﻔﺎﺩﻩ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﺁﻧﻬﺎ، ﺑﻴﺸﺘﺮﻳﻦ ﻗﺮﺍﺑﺖ ﻭ ﻧﺰﺩﻳﻜﻰ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻈــﺮ ﻋﺎﺭﻑ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻣﺜــﺎﻝ ﺑﺮﺍﻯ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﺣﺎﻟﺘﻰ ﺧﺎﺹ ﺍﺯ ﻟﻔﻆ ﻣﺴــﺘﻰ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻛﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺩﻭﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﻋﺎﺭﻑ ﺍﺯ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﺘﻌﺎﺭﻑ ﻭ ﻣﺄﻧﻮﺱ ﺍﻳﻦ ﺟﻬﺎﻧﻰ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺭﺩﻯ ﻓﻬﻢ ﻣﺪﻟﻮﻝ ﺣﻘﻴﻘﻰ ﻭ ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻈﺮ ﺍﻭ ﺩﺷﻮﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ. ﺭﻣﺰﻯ ﺑﻮﺩﻥ ﻛﻼﻡ ﻧﻴــﺰ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺑﺪﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺍﻟﻔﺎﻇﻰ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺷــﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﻯ ﺍﻣﺮ ﺁﻥ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﻇﺎﻫﺮﻯ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺫﻫﻦ ﻣﺘﺒﺎﺩﺭ ﻣﻰﺳــﺎﺯﺩ، ﺍﻣﺎ ﻣﺨﺎﻃﺒﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﭘــﻰ ﻓﻬﻢ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﺣﻘﻴﻘﻰ ﺁﻥ ﺑﺎﺷــﻨﺪ.

ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳــﺒﺐ ﺑﺴــﻴﺎﺭﻯ ﺍﺯ ﺣﻜﻤﺎ ﻭ ﻋﺮﻓﺎ ﺑﻪ ﻧﺎﺗﻮﺍﻧﻰ ﺯﺑﺎﻥ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﻛﺎﻣﻞ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﺍﺫﻋﺎﻥ ﻛﺮﺩﻩﺍﻧﺪ. ﺷــﻴﺦ ﺍﺷﺮﺍﻕ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺍﺯ ﺭﻣﺰ ﺑــﺮﺍﻯ ﺑﻴﺎﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﺩﺭ ﻣﻘﺪﻣﻪ ﺣﻜﻤﺔﺍﻻﺷــﺮﺍﻕ ﺍﻳﻦﭼﻨﻴﻦ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻰﻛﻨﺪ: ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺳــﺨﻨﺎﻥ ﭘﻴﺸﻴﻨﻴﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﺑﻪ ﺭﻣﺰ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻰﺷﺪﻩ ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻫﺮ ﺁﻧﭽﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﺮ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺩ ﻧﻮﺷــﺘﻪﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺘﺎﺧﺘﻪﺍﻧﺪ، ﺍﮔﺮﭼﻪ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺟﻬﺖ ﻭ ﺭﻭﻯ ﺁﺷﻜﺎﺭ ﺳــﺨﻨﺎﻥ ﺁﻧﺎﻥ ﻣﻰﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻟﻴﻜﻦ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺧﻮﺍﺳــﺖ ﻭ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﻤﻰﺑﺎﺷــﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺭﻣﻮﺯ ﺭﺍ ﻧﻤﻰﺗــﻮﺍﻥ ﺭﺩ ﻛــﺮﺩ ﻭ ﻣﻄﺮﻭﺩ ﺩﺍﻧﺴــﺖ ﻭ ﺭﺩ ﺑﺮ ﺁﻥ ﺍﺯ ﺧﺮﺩ ﺑﻴﺮﻭﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻧﺨﺴــﺖ ﻓﻬﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﺮﺩ ﻭ ﺳــﭙﺲ ﺍﻳﺮﺍﺩ. ﻭﻯ ﺩﺭ ﺗﻠﻮﻳﺤﺎﺕ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺗﺼﺮﻳﺢ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭﻯ ﺍﺯ ﺣﻜﻤﺎﻯ ﻳﻮﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺭﻣﺰ ﻭ ﻣﺠﺎﺯﮔﻮﻳﻰ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻛﻪ ﻟﺰﻭﻣﻰ ﺑﻪ ﺭﺩ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﺑﻦ ﺳــﻴﻨﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﺮﺍﺩ ﺑﺰﺭﮔﺎﻥ ﻭ ﻓﻀﻼ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﺭﻣﻮﺯ ﺑﺮﺍﻯ ﺑﻴﺎﻥ ﺣﻘﺎﻳﻖ، ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻇﺎﻫﺮﻯ ﺳﺨﻨﺸــﺎﻥ ﻧﻤﻰﺑﺎﺷﺪ: «ﻭ ﺍﻥ ﻣــﻦ ﺍﻟﻔﻀﻼء ﻣﻦ ﻳﺮﻣﺰ ﺍﻳﻀﺎ ﺑﺮﻣــﻮﺯ، ﻳﻘﻮﻝ ﺍﻟﻔﺎﻇﺎ ﻇﺎﻫﺮﻩ ﻣﺴﺘﺸﻨﻌﻪ ﺍﻭ ﺧﻄﺎ ﻭ ﻟﻪ ﻓﻴﻬﺎ ﻏﺮﺽ ﺧﻔﻰ، ﺑﻞ ﺍﻛﺜﺮ ﺍﻟﺤﻜﻤــﺎء، ﺑﻞ ﺍﻻﻧﺒﻴﺎء ﺍﻟﺬﻳــﻦ ﻻﻳﻮﺗﻮﻥ ﻣﻦ ﺟﻬﻪ ﻏﻠﻄﺎ ﺍﻭ ﺳﻬﻮﺍ ﻫﺬﻩ ﻭﺗﻴﺮﺗﻬﻢ.»
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﺣﻘﻴﻘﺘﻲ ﻭﺭﺍی ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺤﺴﻮﺳﺎﺕ ﻭ ﻣﺎﺩﻳﺎﺕ ﺑــﻮﺩﻩ ﻭ ﺗﺎ ﻭﻗﺘﻲ ﺍﺫﻫﺎﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺯ ﺍﻧﺲ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻣــﺎﺩﻩ، ﻣﻨﺰﻩ ﻧﮕﺮﺩﺩ، ﺑﻪ ﺁﻥ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺭﺍﻩ ﻧﻤﻲﻳﺎﺑﻨﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﻋﺮﻓﺎ، ﺍﺩﺭﺍﻛﺎﺕ ﻋﺮﻓﺎﻧﻰ ﺑﻴﺎﻥﻧﺎﭘﺬﻳﺮﻧﺪ ﻭ ﻫﺮ ﻧﻮﻉ ﻣﻔﻬﻮﻡﺳﺎﺯﻯ، ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﺭﺍ  ﭘﻮﺷﺎﻧﺪﻩ ﻭ ﻣﺨﺎﻃﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﻬﻞ ﻣﻰﺍﻧﺪﺍﺯﺩ. ﻋﺮﻓﺎ، ﻣﺸﻜﻞ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﺩﺭﺍﻛﺎﺕ ﻋﺮﻓﺎﻧﻰ ﺭﺍ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑــﺎ ﺩﻭ ﻋﻠــﺖ ﻣﻰﺩﺍﻧﻨﺪ: ﻳﻜﻰ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﻛﺎﺳــﺘﻴ‌‌‌ﻬﺎﻯ ﺁﻥ ﺩﺭ ﺑﻴــﺎﻥ ﺣﺎﻻﺕ ﻋﺮﻓﺎﻧﻰ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﺧﻮﺩ ﺁﻥ ﺍﺩﺭﺍﻛﺎﺕ. ﺍﺯ ﻣﻨﻈــﺮ ﺍﻭﻝ، ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻋﺮﻓﺎ ﺍﺯ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺧﺎﺻﻰ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﻰﻛﻨﻨﺪ، ﻭﻟﻰ ﺗﺠﺮﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﻛﻪ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺍﺳــﺘﻔﺎﺩﻩ ﺷــﺪﻩ ﺫﺍﺗﺎً ﻧﺎﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﺑﻴﺎﻥ ﺗﺠﺮﺑﻪﺷــﺎﻥ ﻫﺴــﺘﻨﺪ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺤﺼﻮﻝ ﺣﻴﺎﺕ ﻧﺎﺳــﻮﺗﻰ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺮﺍﻯ ﺑﻴﺎﻥ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻣﻌﻨﻮﻯ ﻭ ﻻﻫﻮﺗﻰ ﺗﻨﺎﺳــﺐ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺩﻭﻡ، ﻋﺮﻓﺎ ﻣﺎﻫﻴﺖ ﻋﺮﻓﺎﻧﻰ ﺭﺍ ﺑﻪ ﮔﻮﻧــﻪﺍﻯ ﻣﻰﺩﺍﻧﻨﺪ ﻛﻪ ﺫﺍﺗﺎً ﻗﺎﺑﻞ ﺑﻴﺎﻥ ﻧﻴﺴــﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﺑﺰﺍﺭ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻭ ﺑﻴﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻧﺘﻘﺎﻝ ﻣﻔﻬﻮﻣﻰ  ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﻰﺷــﻮﺩ، ﻟﻴﻜﻦ ﺗﺠﺎﺭﺏ ﻋﺮﻓﺎﻧﻰ ﺍﺯ ﻳک ﺳــﻮ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﻫﺴــﺘﻨﺪ ﻧــﻪ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻭ ﺍﺯ ﺳــﻮﻯ ﺩﻳﮕﺮ، ﺍﺯ ﻣﺤﺴﻮﺳــﺎﺗﻰ ﻧﻴﺴــﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺴﻰ ﻗﻮﻩ ﺍﺣﺴــﺎﺱ ﻭ ﺍﺩﺭﺍک ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﻮﺩ ﺩﺍﺷــﺘﻪ ﺑﺎﺷــﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺟﻬﺖ ﺑﺮﺧــﻰ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺻﻠﻰ ﻋﺮﻓﺎﻥ، ﺩﻭﮔﺎﻧﻪ ﺍﺳــﺖ، ﻳﻜﻰ ﺯﺑﺎﻥ ﺳﻜﻮﺕ ﻭ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﺯﺑﺎﻥ ﺭﻣﺰ. ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺎﺩﻯ ﻣﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﺗﺠﺮﺑﻴﺎﺕ ﺭﻭﺯﺍﻧﻪ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﻭ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﺷﺪﻩ، ﻭ ﺗﺪﺍﻋﻰ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﻳﺎ ﺳﺮﭼﺸــﻤﻪ ﺩﺭ ﺣﻮﺍﺱ ﭘﻨﺞﮔﺎﻧﻪ ﺩﺍﺭﺩ، ﻳﺎ ﺍﺯ ﺗﺄﻣﻞ ﻓﻜﺮ ﻣﺎ ﺑﺮ ﺩﺍﺩﻩﻫﺎﻯ ﺍﻳﻦ ﺣﻮﺍﺱ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻰﺷﻮﺩ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻰ ﻛﻪ ﺳــﺮﻭﻛﺎﺭ ﻋﺮﻓﺎﻥ ﺑﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘﻰ ﻭﺭﺍﻯ ﻋﺎﻟﻢ ﺣﻮﺍﺱ ﻭ ﻭﺭﺍﻯ ﺗﺼﻮﺭ ﻭ ﺗﺼﺪﻳﻘﻰ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﭘﺎﻳﻪ ﻭ ﺍﺳﺎﺱ ﻋﻠﻢ ﺣﺼﻮﻟﻰ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻰﮔﻴﺮﺩ. ﺍﻣــﺎ ﺫﻛــﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﻣﻬﻢ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺳــﺨﻦ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻓﻘــﻂ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﻌﺮﻓــﺖ ﺑﻪ ﺍﻣﻮﺭ ﻏﻴﺒﻰ ﺻﺎﺩﻕ ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﻜﺎﺗﺒﻰ ﻛﻪ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﺷــﻬﻮﺩ ﺑﻮﺩﻩﺍﻧﺪ، ﻣﺼﺪﺍﻕ ﻣﻰﻳﺎﺑﺪ ﻭ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﻫﻢ ﻣﺜﺎﻟﻬﺎﻯ ﻗﺎﺿﻰ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻗﻠﻤﺮﻭ ﺍﺳــﺖ. ﺍﻣﺎ ﺟﺎﻯ ﺍﻳﻦ ﭘﺮﺳﺶ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﺷﻬﻮﺩﻯ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺯﺑﺎﻥ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﻛﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺩﻋﺎﻯ ﻛﻠﻴﺖ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺻﺤﺖ ﺍﺩﻋﺎﻯ ﺍﺻﻞ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻧﺎﺻﺤﻴﺢ ﻣﻰﺑﺎﺷﺪ.

 ۳) ﺩﻟﻴﻞ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺍﻧﺴـﺘﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﻯ ﺭﺍﻩ ﻭ ﺗﺮک ﻋﺎﺩﺍﺕ

ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ، ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﻰ ﻣﻰﺗﻮﺍﻧﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻗﺎﺋﻞ ﺷــﻮﺩ ﻛــﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺁﻥ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎﻯ ﻓﻜﺮﻯ ﺭﺍ ﺷــﻨﺎﺧﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﻰ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺮﺧﻼﻑ ﻃﺎﻟﺐ ﺑﻮﺩﻥ ﺷﺨﺺ ﺍﺳــﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻭﻯ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﻯ ﺭﺍﻩ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳــﺒﺐ ﺩﺭ ﭘــﻲ ﻭﺻﻮﻝ ﺑــﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻰﺑﺎﺷــﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﻭﺟﻮﺩ ﭘﻴﺶ ﻓﺮﺽ، ﺳــﺒﺐ ﻗﻀﺎﻭﺗﻬــﺎی ﺍﺯ ﭘﻴﺶ ﺗﻌﻴﻴﻦ ﺷــﺪﻩ، ﻣﻲ ﺷﻮﺩ ﻛﻪ ﻧﺎﺩﺭﺳﺘﻲ ﻓﻬﻢ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺩﺍﺭﺩ: ﺑﺎﻳﺪ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺳﺎﻟک ﺩﺭ ﺩﻳﺪﻩ ﺍﻭ ﻳﻜﻰ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻳﻜﻰ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻓﺮﻕ ﺩﺍﻧﺪ ﻭ ﻳﺎ ﻓﺮﻕ ﻛﻨﺪ، ﻓﺎﺭﻕ ﻭ ﻓﺮﻕ ﻛﻨﻨﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻧــﻪ ﻃﺎﻟﺐ. ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻕ ﻫﻨﻮﺯ ﻃﺎﻟــﺐ ﺭﺍ ﺣﺠﺎﺏ ﺭﺍﻩ ﺑﻮﺩ … ﻭ ﻫﻴــﭻ ﻣﺬﻫﺒﻰ ﺑــﻪ ﺍﺑﺘﺪﺍﻯ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﻬﺘــﺮ ﺍﺯ ﺗﺮک ﻋﺎﺩﺕ ﻧﺪﺍﻧﺪ. ﺍﺯ ﺳــﻮﻯ ﺩﻳﮕﺮ ﻃﺎﻟﺐ ﺩﺭ ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺧﻼﺹ ـ ﺑــﻪ ﻣﻌﻨﺎی ﻧﻔﻲ ﻫﺮﮔﻮﻧﻪ ﺗﻌﻠﻖ ﺑــﻪ ﻧﺤﻠﻪ ﻭ ﻣﺬﻫﺐ ﺧﺎﺹ ـ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻛــﺮﺩﻩ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﺎﻃﺮ ﺧﻮﺩ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻃﻠﺐ ﻛﻨﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﻻﺯﻣﻪ  ﻋﺪﻡ ﺷــﻨﺎﺧﺖ ﻳﻘﻴﻨﻲ ﻃﺎﻟﺐ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘــﺖ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﺍﺧﻼﺹ ﺩﺭ ﻃﻠﺐ، ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻦ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﺳﺖ. ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻣﻰﻧﻮﻳﺴﺪ:

ﺍﻯ ﺩﻭﺳــﺖ! … ﺁﻥ ﻛﺲ ﻛﻪ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺗﺎ ﻓﺮﻕ ﻣﻴﺎﻥ ﻛﻤﺎﻝ ﻣﻮﺳــﻮﻯ ﻭ ﻛﻤﺎﻝ ﻋﻴﺴــﻮﻯ ﻭ ﻛﻤﺎﻝ ﻣﺤﻤﺪﻯ ـ ﺻﻠﻌﻢ ـ ﺑﺪﺍﻧﺪ، ﻛﺴــﻰ ﺷﺎﻳﺪ ﻛﻪ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﺪﻳﻦ ﻋﻠﻢ ﮔﻮﻳﺪ: ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺟﻬــﻮﺩﺍﻥ ﺣﺎﺻﻞ ﺁﻳــﺪ ﺍﺩﺭﺍک ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻕ، ﭼﻨﺎﻥ ﻛﻪ ﺟﻬﻮﺩﺍﻥ ﮔﻮﻳﻨﺪ؟ ﻳﺎ ﮔﻮﻳﺪ: ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺗﺮﺳــﺎﻳﺎﻥ ﺣﺎﺻﻞ ﺷﻮﺩ ﭼﻨﺎﻥ ﻛﻪ ﺗﺮﺳــﺎﻳﺎﻥ ﮔﻮﻳﻨﺪ؟ ﭘﺲ ﻫﻢ ﻧﺸﺎﻳﺪ ﻛﻪ ﻋﻠﻰﺍﻟﻘﻄﻊ ﮔﻮﻳﻨــﺪ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﻣﺴــﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺣﺎﺻﻞ ﺷــﻮﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻃﺎﻟﺐ ﻧﺪﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﻣﻠﺖ ﻛﻔﺎﺭ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳــﺖ ﻳﺎ ﻣﻠﺖ ﺍﺳــﻼﻡ، ﭼﻪ ﺍﮔﺮ ﻣﻰﺩﺍﻧﺪ، ﺍﻭ ﻃﺎﻟﺐ ﺍﻳﻦ ﻛﺎﺭ ﻧﺒﻮﺩ ﻫﺮﮔﺰ. ﺍﻯ ﺩﻭﺳﺖ ﻃﺎﻟﺒﺎﻥ ﺧــﺪﺍ ﺍﻭﻝ ﻗﺪﻡ ﺑﻪ ﺗﺮک ﻫﻤﻪ ﻋﺎﺩﺗﻬــﺎ ﺑﮕﻔﺘﻨﺪ … ﺑﻪ ﺟﻼﻝ ﻗــﺪﺭ ﻟﻢ ﻳﺰﻝ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺁﺩﻣﻰ ﻛــﻪ ﺩﺭ ﻃﻠﺐ ﻓﺮﻗﻰ ﺩﺍﻧﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺬﻫﺒــﻰ ﻭ ﻣﺬﻫﺒﻰ، ﺍﮔﺮ ﺧﻮﺩ ﻫﻤﻪ ﻛﻔﺮ ﻭ ﺍﺳــﻼﻡ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﻫﻨــﻮﺯ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻗﺪﻣﻰ ﺑﻪ ﺍﺧﻼﺹ ﺑﺮﻧﮕﺮﻓﺖ. ﭘﺲ ﻣﻦ ﺍﺧﻠﺺ ﷲ ﻧﺒﻮﺩ. ﻻﺟﺮﻡ ﭼﻮﻥ ﻃﻠﺐ ﻋﺎﻟﻤﻴﺎﻥ ﺩﺭ ﺩﻳﻦ ﻣﺰﻭﺭ ﺍﺳﺖ، ﺛﻤﺮﻩ ﺍﺧﻼﺹ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺭﻭﻯ ﻧﻤﻰﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺛﻤﺮﻩ ﺍﺧــﻼﺹ ﻫﻴﭻ ﺩﺍﻧﻰ ﭼﻪ ﺑــﻮﺩ؟ ﺍﺯ ﻣﺼﻄﻔﺎ ـ ﺻﻠﻌﻢ ـ ﺑﺸــﻨﻮ! «ﻣﻦ ﺍﺧﻠــﺺ ﷲ ﺍﺭﺑﻌﻴﻦ ﺻﺒﺎﺣﺎ ﻇﻬــﺮﺕ ﻳﻨﺎﺑﻴﻊ ﺍﻟﺤﻜﻤﻪ ﻣﻦ ﻗﻠﺒﻪ ﻋﻠﻰ ﻟﺴﺎﻧﻪ» ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳــﺎﺱ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺗﺄﻛﻴــﺪ ﻣﻰﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺍﺧﻼﻕ ﻭ ﺗﻌﺼﺒﺎﺕ ﻣﻮﺭﻭﺙ ﺍﺯ ﺁﺑﺎ ﻭ ﺍﺟﺪﺍﺩ ﻭ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ، ﺩﺭﺩ ﻣﺸﺘﺮک ﻫﻤــﻪ ﺁﺩﻣﻴﺎﻥ ﻭ ﻏﺒﺎﺭﻯ ﺑــﺮ ﺩﻝ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳــﺖ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺩﺭﺍک ﺯﻣﺎﻧﻰ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻰﮔﺮﺩﺩ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﺣﺠﺎﺏ ﺑﺮﺩﺍﺷــﺘﻪ ﺷــﻮﺩ ﻭ ﺍﻳﻦ ﺍﻣــﺮ، ﻣﻘﺪﻣﻪ ﻭﺭﻭﺩ ﺑﻪ ﻧــﻮﻉ ﻋﺎﻟﻲ ﺍﺯ ﺍﺩﺭﺍک ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺳــﺒﺐ ﻛﺸــﻒ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﺍﺻﻞ ﺻﺤﻴﺢ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﻲﮔﺮﺩﺩ.

ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭسی

ﺍﻳــﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﻴﺸــﺘﺮ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻳک ﺍﺻــﻞ ﻋﻤﻠﻲ ﺩﺭ ﺭﻭﺵ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻣﺤﺴﻮﺏ ﻣﻲﺷﻮﺩ. ﻣﺤﻘﻖ ﺩﺭ ﺟﺴﺘﺠﻮﻱ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺍی ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭ ﺍﺑﺎﻳﻲ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﻮﺗﻪ ﺁﺯﻣﻮﻥ ﻭ ﻧﻘﺎﺩی ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﻃﺎﻟﺐ ﺣﻘﻴﻘــﺖ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺩﺍﻭﺭﻯ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﺻﻠﻰ ﺁﻧﻬــﺎ ﺭﺍ ﻣﻮﺭﺩ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﺪ، ﺗﺎ ﻗﻀﺎﻭﺕ ﺍﻭ ﻧﺰﺩﻳک ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺎﺷــﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺳﺒﺐ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍی ﺍﻣﺮ ﻭ ﭘﻴــﺶ ﺍﺯ ﻳﺎﻓﺘﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻤﺎﻡ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻓﻜﺮی ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺍﻭ ﻳﻜﺴــﺎﻥ ﺑﺎﺷــﺪ ﻭ ﻣﺜﺎﻟﻬﺎﻯ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀــﺎﺕ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺳﻮﻓﺴــﻄﺎﻳﻴﺎﻥ ﻭ ﺯﻧﺎﺭﺩﺍﺭﻯ ﻭ … ﻧﻴﺰ ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﺑــﻪ ﻫﻤﻴــﻦ ﺭﻭﺵ ﺩﺍﺭﺩ. ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺍﺻﻞ، ﺭﺍﻩ ﺭﺳــﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻓﻬﻤﻲ ﻛﺎﻣﻞ ﻭ ﺩﺭﺳــﺖ ﺭﺍ، ﮔﺬﺭ ﺍﺯ ﺗﻤــﺎﻡ ﭘﻴﺶﻓﺮﺿﻬﺎی ﻣﻮﺟﻮﺩ ﺧﻮﺩ ﻣﻲﺩﺍﻧﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺍﺷــﺘﻦ ﭘﻴﺶﻓﺮﺽ، ﺳــﺒﺐ ﺑﻪ ﻭﺟــﻮﺩ ﺁﻣﺪﻥ ﻗﻀﺎﻭﺗﻬــﺎی ﻗﺒﻠﻲ ﻧﺎﺩﺭﺳــﺖ ﻣﻲﮔﺮﺩﺩ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻰﺭﺳــﺪ ﺗﺤﻘﻖ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻣﺮﻯ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﻭﺍﻗﻌﻰ ﺁﻥ، ﻛﺎﺭ ﺩﺷــﻮﺍﺭﻯ ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﻫﺮ ﻓــﺮﺩﻯ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﻋﻼﻳﻖ ﻭ ﭘﻴﺶﻓﺮﺿﻬﺎﻳﻰ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺳﺎﺣﺖ ﻋﻘﻴﺪﺗﻰ ﺍﻭ ﺗﺄﺛﻴﺮﮔﺬﺍﺭ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﻣﻬﻢ ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺗﺎ ﺟﺎﻯ ﺍﻣﻜﺎﻥ ﺍﺯ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﻏﻴﺮ ﺷﻨﺎﺧﺘﻰ ﺑﺮ ﻣﻌﺮﻓﺘﺶ ﺑﻜﺎﻫﺪ.

۴) ﺩﻟﻴﻞ ﺑﺮ ﻧﻘﺶ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻭ ﺭﺍﻭﻳﺎﻥ ﻋﻘﺎﻳﺪ

ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭ ﻛﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﺷﺪ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻭ ﺭﺍﻭﻳﺎﻥ ﺑﺪ ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻣــﻞ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺑﺪﻓﻬﻤﻲ ﻭ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺍﺳــﺎﺱ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻣﺤﺴــﻮﺏ ﻣﻰﺷﻮﻧﺪ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻭﻯ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺳــﺨﻦ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻭ ﺭﺍﻭﻳﺎﻥ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﻣﺸﺘﺮک ﻟﻔﻈﻲ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺍﺷــﺘﺮﺍک ﻟﻔﻈﻲ، ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻣﺘﻌﺪﺩی ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻟﻔﻆ ﻣﺸــﺘﺮی ﻛﻪ ﺑﻪ ﺭﻏﻢ ﺩﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﺧﺮﻳﺪﺍﺭ، ﺑﻪ ﺳﺘﺎﺭﻩ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﺷﺸــﻢ ﻭ ﺍﻣﺜــﺎﻝ ﺁﻥ ﻧﻴﺰ ﺍﻃﻼﻕ ﻣﻰﮔــﺮﺩﺩ. ﺑﺮﺧﻲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﻰ، ﺩﺭﺳــﺖ ﻭ ﺑﺮﺧﻲ ﻧﺎﺩﺭﺳــﺖ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﻋﺪﻡ ﻭﺟﻮﺩ ﻗﺮﻳﻨــﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺑﺪﻓﻬﻤﻲ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺷﺪﻩ ﺍﺳــﺖ. ﻋﻼﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ، ﺑﺮﺧﻲ ﺍﺯ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻧﻴﺰ،ﻋﻘﻴــﺪﻩ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻓﻜﺮی ﺭﺍ ﺩﺭﺳــﺖ ﻓﻬﻢ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺩﺭ ﻧﻘﻞ ﺁﻥ ﺩﭼﺎﺭ ﺍﺷــﺘﺒﺎﻩ ﺷﺪﻩﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﺧﻲ ﺩﻳﮕــﺮ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻗﺼﺪ ﻭ ﻏﺮﺿــﻰ ﺧﺎﺹ ﻳﺎ ﺍﺯ ﺭﻭی ﻋﻨﺎﺩ، ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﻧﻘﻞ ﻧﻜﺮﺩﻩﺍﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺳﺒﺐ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺒﻰ ﺷــﺪﻩ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺮﺩﻡ ﺭﺍﻳﺞ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺍﺷــﺘﺒﺎﻩ ﻣﻰﺭﺳﻨﺪ. ﻭﻯ ﺑﺮﺍﻯ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺑﻴﺸــﺘﺮ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﻫﺮﺟــﺎ ﻛﻪ ﻗﺮﻳﻨﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﺑﻮﺩ ﺧﻮﺩ ﭘﻮﺷﻴﺪﻩ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﻭ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻗﺮﺍﺋﻦ ﻧﺒﻮﺩ ﺧﻮﺩ ﻫﻴﭻ ﺣﻜﻢ ﺑﻪ ﺗﺸــﺒﻴﻬﻰ ﻛﺲ ﻧﻜﻨﺪ. ﺍﺷــﻜﺎﻝ ﺁﻧﺠــﺎ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﺩﻭ ﻗﺮﻳﻨــﻪ ﺑﻮﺩ، ﻭ ﻳﻜﻰ ﺑﺮ ﻣﻌﻨﻰﺍﻯ ﺩﻻﻟﺖ ﻛﻨﺪ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﻗﺮﻳﻨﻪ ﺑﺮ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻌﻨﻰ. ﻭ ﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻭ ﺍﺧﺒﺎﺭ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﻋﻘﻠﻴﺎﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻓﺎﺳﺪ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﺠﺎ ﺑﺎﺯﺩﻳﺪ ﺁﻣﺪ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻭ ﺍﺧﺒﺎﺭ ﻗﺮﻳﺐﺗﺮ ﺍﺳﺖ. ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﺎ ﺗﺄﻛﻴﺪ ﺑﺮ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺳﺒﺎﺏ ﺗﺤﺮﻳﻒ، ﺑﻪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺯﺑﺎﻥ ﮔﻔﺘﺎﺭی ﻭ ﻧﻮﺷــﺘﺎﺭی ـ ﻛﻪ ﻳﻜی ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺩﻳﮕــﺮ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺑﺪﻓﻬﻤﻲ ﻭ ﻧﻘﻞ ﻧﺎﺩﺭﺳــﺖ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﺍﺳــﺖ ـ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﺁﻧﻜﻪ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺭﺍ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﺳﺒﺎﺏ ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺍﺯ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻧﻮﻉ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺣﺼﺮ ﻧﺘﻮﺍﻥ ﺁﻭﺭﺩ ﻭ ﻫﺮﻛﺴــﻰ ﺭﺍ ﺑــﺪﺍﻥ ﻭﻗﻮﻑ ﻧﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑــﻮﺩ. ﺑﺪﺍﻥ ﺍﻯ ﺩﻭﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺳــﺨﻦ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﺍﺯ ﻗﺎﺋﻞ، ﻓﻬﻢ ﺗﻮﺍﻥ ﻛﺮﺩ ﺑﻪ ﻭﻗﺖ ﻧﻄﻖ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺟﺎﻳﻰ ﻧﻮﻳﺴــﺪ، ﺁﻥ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﻧﮕﺮﺩﺩ ﻫﺮﮔﺰ ﺍﺯ ﺁﻥ، ﻫﻤﭽﻨﺎﻥ ﻛﻪ ﻣﺜﻼً ﻛﺴﻰ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﻏﻀﺐ ﻏﻼﻡ ﺧــﻮﺩ ﺭﺍ ﮔﻮﻳﺪ: ﻫﺮﭼﻪ ﺧﻮﺍﻫﻰ ﻛﻦ! ﻏﻀﺐ ﺍﻭ ﻭ ﺣﺮﻛﺎﺕ ﺍﻭ ﻛﻴﻔﻴﺖ ﺍﻳــﺮﺍﺩ ﺍﻭ ﻫﻤﻪ، ﺩﻻﻳﻞ ﺑﻮﺩ ﻗﺎﻃﻊ ﻛﻪ ﺍﻭ ﺑﺮ ﻭﺟﻪ ﻭﺟﻮﻩ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ. ﻭ ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﺭﺿﺎ ﻫﻢ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ ﭘﺴﺮ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻌــﻪ ﻣﻌﻴﻦ ﻛﻪ ﻫﺮﭼــﻪ ﺧﻮﺍﻫﻰ ﻛﻦ! ﻭ ﻣﻘﺼﻮﺩﺵ ﺁﻥ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﺨﻴﺮ ﻣﻰﻛﻨﺪ ﻋﻦ ﻃﻴﺒﻪ ﻗﻠﺐ. ﻭ ﺍﻳﻦ ﭼﻮﻥ ﺑﺸﻨﻮﻧﺪ ﻓﺮﻕ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻫﺮﺩﻭ ﻣﻔﻬﻮﻡ ﺑﻮﺩ. ﺍﻣﺎ ﭼﻮﻥ ﺑﻨﻮﻳﺴﺪ ﺁﻥ ﻓﺮﻕ ﻧﺘﻮﺍﻥ ﻧﻮﺷــﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻓﺮﻕ ﺣﺎﻟﺖ ﺭﺿﺎ ﻭ ﻏﻀﺐ ﻧﺘﻮﺍﻥ ﻧﻮﺷﺖ. ﻗﺎﺿﻰ ﻋﻨﺼﺮ ﺯﻣﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﻣﺆﺛﺮ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻪ ﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳــﺖ ﺗﺤﺮﻳــﻒ ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺍﺳــﺎﺱ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻓﻜــﺮﻯ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕ ﺗﺪﺭﻳﺠﻰ ﺗﻮﺳﻂ ﺭﺍﻭﻳﺎﻥ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﻰﮔﻴﺮﺩ ﻭ ﻫﺮ ﻧﺎﻗﻠﻰ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻣﻄﻠﺐ، ﺗﺼﺮﻑ ﺍﻧﺪﻛﻰ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﻰﺩﻫﺪ ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺩﺭک ﺁﻥ ﺳــﺨﻦ ﺑﺮﺍﻯ ﻓﺮﺩﻯ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﻓﻬﻢ ﺁﻥ ﺑﺮﻣﻰﺁﻳﺪ، ﻧﻴﺰ ﻣﻴﺴّﺮ ﻧﻤﻰﺷﻮﺩ.

ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭﺳﻰ

ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺩﻟﻴﻞ ﻓﻮﻕ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ، ﺑﻪ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﻴــﻦ ﺑﺪﻓﻬﻤــﻲ ﻭ ﻋﻨﺎﺩ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻭ ﻧﺎﺭﺳــﺎﻳﻲ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺍﺯ ﻳک ﺳــﻮ ﻭ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺍﺧﺘﻼﻑ، ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻭ ﺑﺮﺩﺍﺷــﺘﻬﺎی ﻧﺎﺩﺭﺳﺖ ﺍﺯ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺍﺯ ﺳــﻮﻯ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﻭﺟــﻮﺩ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪﺍی ﺑﺤﺜﻲ ﻧﻴﺴــﺖ، ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ، ﺍﺩﻋــﺎی ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻧﺤﻮ ﺟﺰﺋﻲ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻣﻲﻛﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺗﺤﺮﻳﻒ، ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺑﺎﺯﺩﺍﺭﻧﺪﻩ ﻭ ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻨﺪﻩﺍی ﻧﻴــﺰ ﻣﻲﺗﻮﺍﻥ ﺗﺼــﻮﺭ ﻛﺮﺩ ﻛﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺗﺤﺮﻳــﻒ ﻫﺮ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﻭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﺍی  ﺷﻮﻧﺪ.

۵) ﺩﻟﻴﻞ ﻋﺪﻡ ﺗﻮﻗﻒ ﺳﺎﻟک ﺩﺭ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺳﻴﺮ ﻭ ﺳﻠﻮک 

ﺁﻧﭽــﻪ ﺩﺭ ﺩﻻﻳﻞ ﻗﺒﻞ ﺫﻛﺮ ﺁﻥ ﺑﻪ ﻣﻴــﺎﻥ ﺭﻓﺖ، ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺧﻄﺎ ﻭ ﺍﺷــﺘﺒﺎﻫﺎﺕ ﻧﺎﺷــﻰ ﺍﺯ ﺗﺤﺮﻳــﻒ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑــﻮﺩ. ﺍﻣﺎ ﺧﻄﺎﻯ ﺩﻳﮕﺮﻯ ﻛــﻪ ﺩﺭ ﺫﻳﻞ ﺍﻳﻦ ﺍﺩﻋﺎ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﻰﺷــﻮﺩ، ﺁﻥ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﺎﻟک ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺳﻴﺮ ﺍﻟﻰﷲ ﺍﺯ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ، ﻏﺎﻳﺖ ﻭ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺑﺴﺎﺯﺩ. ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻰﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ، ﻣﻨﺎﺯﻟﻰ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺳﺎﻟک ﺑﺮﺍﻯ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻏﺎﻳﻰ، ﻧﺎﮔﺰﻳﺮ ﺑﻪ ﮔﺬﺷﺘﻦ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣــﺎ ﻣﻬﻢ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺳــﻴﺮ، ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﻣﻘﺎﻡ ﻧﺴــﺎﺯﺩ. ﻭﻯ ﺑﺎ ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺁﻳﺎﺗﻰ ﺍﺯ ﻗﺮﺁﻥ، ﻣﺪﻋﺎﻯ ﺧــﻮﺩ ﺭﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻰﺩﻫﺪ: ﺑﺪﺍﻥ ﺍﻯ ﺩﻭﺳــﺖ ﻛﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ، ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟﻰ ﻭ ﻫﺮﻛﻪ ﺳﺎﻟک ﺑــﻮﺩ، ﻻﺑﺪ ﻫﺮ ﺭﻭﺯ ﺑــﻪ ﻣﻨﺰﻟﻰ ﺑﻮﺩ. ﺍﻣــﺎ ﺑﻌﻀﻰ ﺍﺯ ﻣﻨﺰﻝ ﻣﻘﺎﻡ ﺳــﺎﺧﺘﻨﺪ ﻭ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﺍﻧﺰﻝ ﺑﻤﻨــﺰﻝ ﺯﻳﻨﺐ ﻭ ﺭﺑﺎﺏ/ ﻭ ﺍﺭﺗﻊ ﻓﻬــﺬﺍ ﻣﺮﺗﻊ ﺍﻻﺣﺒﺎﺏ. ﻭ ﺑﻌﻀﻰ ﺑﻪ ﻫﺮﭼﻪ ﺭﺳــﻴﺪﻧﺪ ﺑﺮﮔﺬﺷــﺘﻨﺪ ﺧﻠﻴﻞﻭﺍﺭ ﻛﻪ  َﻻ ﺃُﺣِﺐﱡ ﺍﻵْ َﻓِﻠِﻴﻦَ ﻭ ﺭﻭﺯ ﻭ ﺷــﺐ ﺍﻳﻦ ﻣﻰﮔﻔﺘﻨﺪ: ﺍﻯ ﺳﺎﺭﺑﺎﻥ ﻣﻨﺰﻝ ﻣﻜﻦ ﺟﺰ ﺑﺮ ﺩﻳﺎﺭ ﻳﺎﺭ ﻣﻦ. ﻭ ﭼﻮﻥ ﺧﻠﻴــﻞ ﮔﻮﻳﺪ «ﺇِﻧﱢﻲ ﺫَﺍﻫِﺐٌ ﺇِﻟَﻰ ﺭَﺑﱢﻲ ﻳﺎ ﻟﻮﻁ ﮔﻮﻳﺪ ﺇِﻧﱢﻲ ﻣُﻬَﺎﺟِﺮٌ ﺇِﻟَﻰ ﺭَﺑﱢﻲ» ﻻﺑﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺑﺴــﻴﺎﺭ ﺑﻮﺩ. ﻭ ﻫﺮﻛﻪ ﺳﻠﻮک ﻛﻨﺪ ﺑﺮ ﺭﺍﻩ ﺍﻳﺸﺎﻥ، ﺑﻪ ﻛﻮﻛﺐ ﺭﺳﺪ ﻭ ﺑﮕﻮﻳﺪ «ﻫﺬﺍ ﺭﺑﻰ» ﻭ ﭼﻮﻥ ﺑﻪ ﺁﻓﺘﺎﺏ ﺭﺳﺪ ﻫﺬﺍ ﺭﺑــﻰ ﻫﺬﺍ ﺍﻛﺒﺮ ﮔﻮﻳﺪ … ﻛﻞ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﺯ ﺳــﺎﻟﻜﺎﻥ ﻣﻨﻘﻮﻝ ﺍﺳــﺖ. ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺤﺮﻑ ﺍﺳــﺖ ﺧﻄﺎ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺟﻬﺖ ﺗﺤﺮﻳﻒ. ﻭ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺤﺮﻑ ﻧﻴﺴﺖ ﻣﻨﺰﻝ ﺍﺳﺖ. ﻭ ﺍﮔﺮ ﺳﺎﻟک ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﻘﺎﻡ ﺳﺎﺯﺩ، ﺧﻄﺎ ﺑﻮﺩ. ﻭﺍﺿﺢ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻭ، ﺑﻮﺩﻥ ﺩﺭ ﻳک ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻭ ﺗﻌﺼﺐ ﺑﻪ ﺁﻥ، ﻣﺎﻧﻌﻰ ﺑﺮﺍﻯ ﺭﺳــﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺑﺎﻳــﺪ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﺧﻠﻴﻞ، ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﮔﺬﺷــﺘﻪ ﺗــﺎ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺻﻠﻰ ﻭ ﻋﻠﻢ ﻳﻘﻴﻨﻰ ﺩﺳــﺖ ﻳﺎﻓﺖ: ﻭ ﻧﭙﻨــﺪﺍﺭﻯ ﻛﻪ ﺍﻳــﻦ ﻋﻠﻢ ﻳﻘﻴﻨﻰ ﺩﺭ ﺟﺎﻳﻰ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻫﺮﻛﺴــﻰ ﺑﺪﺍﻥ ﺭﺍﻩ ﺑﻮﺩ! ﺍﺯ ﻫﺰﺍﺭ ﻫﺰﺍﺭ ﺳﺎﻟک ﻳﻜﻰ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻋﻠﻢ ﻳﻘﻴﻨﻰ ﺭﺍﻩ ﻧﺒــﻮﺩ. ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻫﺰﺍﺭ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ ﻭﺍﭘﺲ ﺑﺎﻳﺪ ﮔﺬﺍﺷــﺖ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﻣﺮﺩﻭﺍﺭ ﺑﺮ ﮔﺬﺷــﺘﻦ ﺗــﺎ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﻋﻠﻢﺍﻟﻴﻘﻴﻦ ﺭﺳﻰ.

ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭﺳﻰ

ﻣﺒﻨﺎﻯ ﺳــﺨﻦ ﻗﺎﺿﻰ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﻣــﺮﻯ ﺫﻭ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻭ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﺑﻄﻮﻥ ﻣﺘﻌــﺪﺩ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﺍﺩﻋــﺎ ﻛﺮﺩ ﺍﺣﺎﻃﻪ ﻛﺎﻣﻠﻰ ﺑﺮ ﻳــک ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺁﻥ ﻫﻢ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻏﻴﺒﻰ ﺣﺎﺻﻞ ﻣﻰﺷــﻮﺩ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴــﻞ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻛﺮﺩﻩﺍﻧﺪ: ﻣﺒﺎﺩﺍ ﺑﻪ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﻣﺨﺼﻮﺻﻰ ﻣﻘﻴﺪ ﺷــﻮﻯ ﻭ ﺑﻪ ﻣﺎﺳــﻮﺍﻯ ﺁﻥ ﻛﻔﺮ ﺑﻮﺭﺯﻯ ﻭ ﺭﻭﮔﺮﺩﺍﻥ ﺑﺎﺷــﻰ ﻛﻪ ﺧﻴﺮ ﻛﺜﻴﺮﻯ ﺍﺯ ﺗﻮ ﻓﻮﺕ ﻣﻰﺷــﻮﺩ. ﺑﻠﻜﻪ ﻋﻠﻢ ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺯ ﺩﺳــﺖ ﺗﻮ ﻣﻰﺭﻭﺩ. ﭘﺲ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﻫﻴﻮﻻ ﻗﺎﺑﻞ ﻫﻤﻪ ﺻﻮﺭ ﻣﻌﺘﻘﺪﺍﺕ ﺑﺎﺵ. ﺩﺭ ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻭ ﺑﺮﺭﺳــﻲ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟﻬﺎی ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺍﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺎﻃﺮﻧﺸــﺎﻥ ﻛﺮﺩ، ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺍﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ ﻣﻰﮔﻴﺮﺩ ﺗﺎ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﺳــﺘﺪﻻﻝ، ﻣﺪﻋﺎﻳﺶ ﺭﺍ ﺛﺎﺑﺖ ﻧﻤﺎﻳــﺪ، ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩﺵ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘــﺖ ـ ﻛﻪ ﺍﺻﻞ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺩﺭﺳﺖ ﻭ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺖ ـ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﻜﺎﺷﻔﻪ ﻭ ﺷــﻬﻮﺩ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ: ﻭ ﻫﺮﭼﻪ ﻧﻮﺷﺘﻪﺍﻡ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻜﺘﻮﺏ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻜﺘﻮﺑﻬﺎ ﻫﻤﻪ ﺍﺯ ﺫﻭﻕ ﻧﻮﺷــﺘﻪﺍﻡ ﻭ ﺟﺰ ﺑﻌﻀﻰ ﺍﻣﺜﻠﻪ ﻣﻨﻘﻮﻝ ﻭ ﻣﺴﻤﻮﻉ ﻧﺒﻮﺩ ﺩﺭ ﻣﻜﺘﻮﺑﺎﺕ ﻣﻦ. ﻭ ﺍﮔﺮ ﻧﻪ ﺁﻧﺴﺘﻰ ﻛﻪ ﺑــﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺫﻭﻕ ﻣــﺮﺍ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻣﻌﻠﻮﻡ ﺷــﺪﻩ ﺑﻮﺩﻯ،ﻫﺮﮔﺰ ﻛﺠﺎ ﺩﺭ ﺧﺎﻃﺮ ﻣﻦ ﺑﮕﺬﺷــﺘﻰ ﻛﻪ ﺁﺗﺶﭘﺮﺳــﺘﻰ ﻭ ﺑﺖﭘﺮﺳــﺘﻰ ﻭ ﺯﻧﺎﺭﺩﺍﺭﻯ ﻭ ﻣﺬﻫﺐ ﻗﺪﺭ ﺑﻮﺟﻪ ﻣﻦ ﺍﻟﻮﺟﻮﻩ ﺭﺍﺳﺖ ﺍﺳﺖ. ﻧﻜﺘﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻳﻨﻜﻪ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺧﺼﻮﺹ ﺗﻤﻬﻴﺪﺍﺕ ﻭ ﻣﻜﺘﻮﺑﺎﺕ ﺑﺮﺍی ﺗﺤﻠﻴﻞ ﻭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﺴﺎﺋﻞ ﺑﺎ ﺑﻪ ﻛﺎﺭﮔﻴﺮی ﺁﻳﺎﺕ ﻭ ﺍﺣﺎﺩﻳﺚ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﺗﺄﻭﻳﻼﺕ ﻭ ﺗﻌﺒﻴﺮﻫﺎی ﺟﺪﻳﺪی ﺍﺯ ﻣﻔﺎﻫﻴﻢ ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﺍﺭﺍﺋﻪ ﻣﻲﺩﻫﺪ. ﺳــﺒک ﻧﺜﺮ ﺍﻭ ﺳــﺎﺩﻩ ﻭ ﻋﺎﺭی ﺍﺯ ﺗﺼﻨﻊ ﺍﺳــﺖ، ﺍﻣﺎ ﻧﻤﻲﺗــﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﺗﺤﻠﻴﻠﻬﺎی ﺍﻭ ﺭﻭﺷــﻦ ﻭ ﺑﻪ ﺁﺳــﺎﻧﻲ ﻗﺎﺑﻞ ﺩﺭک ﺍﺳــﺖ. ﺑﻪ ﮔﻔﺘﻪ ﻟﻮﻳﺰﻥ ﻋﺎﻣﻞ ﺩﺷــﻮﺍﺭی ﻓﻬﻢ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻭﻯ، ﻭﺟــﻮﺩ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻧﻤﺎﺩﻳﻦ ﺑﺮﺧﺎﺳﺘﻪ ﺍﺯ ﺍﻟﻬﺎﻣﺎﺕ ﺷﺎﻋﺮﺍﻧﻪ ﻭ ﺍﻃﻼﻋﺎﺕ ﺟﺎﻣﻊ ﻓﻠﺴﻔﻲ ﻭ ﻛﻼﻣﻲ ﻭ ﺗﺄﻭﻳﻠﻬﺎی ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﻏﻨﻲ ﺍﻭ ﺍﺳﺖ. ﻭ ﺩﺭ ﺁﺧﺮ، ﻛﻼﻡ ﺭﺍ ﺑﺎ ﺗﻮﺻﻴﻪﺍی ﺍﺯ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﻪ ﭘﺎﻳﺎﻥ ﻣﻲﺑﺮﻳﻢ: ﻣﺮﺩﻯ ﻧﻪ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺳﺨﻦ ﺭﺍﺳﺖ ﺳﺎﻟﻜﺎﻥ ﺑﺮ ﻭﺟﻬﻰ ﺭﻛﻴک ﺣﻤﻞ ﺑﻜﻨﺪ، ﺁﻥ ﮔﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﻄﺎﻝ ﺁﻥ ﺧﻮﺽ ﻛﻨﻨﺪ. ﻣﺮﺩﻯ ﺁﻥ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﻫﻤﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺭﺍ ﻭﺟﻪ ﺭﺍﺳــﺖ ﺑﺎﺯ ﺩﺳــﺖ ﺁﻭﺭﺩﻧﺪ، ﻭ ﻭﺟــﻪ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻫﺮ ﻳﻜﻰ ﭘﻴــﺪﺍ ﻭﺍﻛﻨﺪ، ﭼﻨــﺎﻥ ﻛﻪ ﻫﺮﻛﺴــﻰ ﻓﻬﻢ ﻛﻨــﺪ. ﺧﺪﺍﻯ ﺗﻌﺎﻟــﻰ ﺩﺭ ﺻﻔﺖ ﺍﻳــﻦ ﻗﻮﻡ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ ﻛﻪ «ﺍﻟﱠﺬِﻳﻦَ ﻳَﺴْـﺘَﻤِﻌُﻮﻥَ ﺍﻟْﻘَﻮْﻝَ ﻓَﻴَﺘﱠﺒِﻌُﻮﻥَ ﺃَﺣْﺴَﻨَﻪُ».

 ﻧﺘﻴﺠﻪ ﮔﻴﺮی

ﺑﺮﺍﺳــﺎﺱ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﺷــﺪ، ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ: ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳــﺖ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺍﺳــﺎﺱ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺻﺤﻴﺢ ﻭ ﺩﺭﺳــﺖ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺑﻴﻦ ﻛﺴﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺷــﻬﻮﺩ ﻛﺮﺩﻩﺍﻧﺪ، ﺍﺧﺘﻼﻓﻰ ﻧﻴﺴــﺖ ﻭ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﻭ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﻫﻤﮕﺎﻧﻰ ﺭﺍ ﺷــﺎﻫﺪﻯ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻣﻰﺩﺍﻧﺪ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻭﻯ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﺻﻞ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻓﻜﺮﻯ ﺩﺭ ﻃﻮﻝ ﺯﻣﺎﻥ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﮔﺸــﺘﻪ ﻭ ﻋﻠﺖ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺍﻳــﻦ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎ ﺭﺍ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﻣﺨﺘﻠﻔی ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺍﺷــﺘﺮﺍک ﻟﻔﻆ، ﻧﺎﻗﻼﻥ ﺑﺪ ﻭ ﻧﺎﺭﺳــﺎﻳﻲ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﺭ ﺩﻻﻟﺖ ﺑﺮ ﻣﻌﺎﻧﻲ ﻏﻴﺒﻲ ﻣﻰﺩﺍﻧﺪ. ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﻣﻰﺭﺳﺪ ﺩﻻﻳﻞ ﺫﻛﺮ ﺷــﺪﻩ ﻗﺎﺩﺭ ﺑــﻪ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﻛﻠﻴــﺖ ﺍﺩﻋﺎﻫﺎﻯ ﻭﻯ ﻧﻴﺴــﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﺭﺩ ﻭ ﺗﺄﻳﻴﺪ ﺧﺮﺩ ﺟﻤﻌﻲ ﺭﺍ ﻣﻼﻛﻰ ﺑﺮﺍﻯ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺻﻮﻝ ﻳک ﻣﺬﻫﺐ ﺑﻪ ﺷــﻤﺎﺭ ﺁﻭﺭﺩ ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﻰﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﻟﻴﻠﻰ ﺑﺮ ﺗﺄﻣﻞ ﻭ ﺩﻗﺖ ﺑﻴﺸﺘﺮ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺑﺎ ﻳک ﻧﻈﺮﻳﻪ ﺑﺎﺷــﺪ. ﻫﻤﭽﻨﻴﻦ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﻧﻜﺘﻪ ﻻﺯﻡ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺍﮔﺮﭼﻪ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﻥ ﻛﺎﻣﻞ ﺗﺠﺮﺑﻪﻫﺎی ﻋﺮﻓﺎﻧﻲ ﻧﺎﺗﻮﺍﻧﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺳــﺨﻦ ﻋﻴﻦﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻣﻜﺎﺗﺒﻰ ﻛﻪ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﺷــﻬﻮﺩ ﺑﻮﺩﻩﺍﻧﺪ، ﻣﺼﺪﺍﻕ ﻣﻰﻳﺎﺑﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺩﻋﺎﻯ ﻛﻠﻴﺖ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺻﺤﺖ ﺍﺻﻞ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻧﺎﺻﺤﻴﺢ ﻣﻰﺑﺎﺷــﺪ. ﺍﺭﺗﺒــﺎﻁ ﻣﻴــﺎﻥ ﺑﺪﻓﻬﻤــﻲ ﻭ ﻋﻨــﺎﺩ ﻧﺎﻗــﻼﻥ ﻭ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻭ ﺑﺮﺩﺍﺷﺘﻬﺎی ﻧﺎﺩﺭﺳﺖ ﺍﺯ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻧﻴﺰ ﺍﻣﺮﻯ ﻏﻴﺮﻗﺎﺑﻞ ﺍﻧﻜﺎﺭ ﺍﺳــﺖ، ﺍﻣﺎ ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﻋﻮﺍﻣــﻞ ﺑﺎﺯﺩﺍﺭﻧﺪﻩ ﻭ ﺣﻔﻆ ﻛﻨﻨﺪﻩﺍی ﺭﺍ ﻛــﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻫﺮ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﻭ ﺍﻧﺪﻳﺸــﻪﺍی  ﻣﻰﺷــﻮﻧﺪ، ﻧﻴﺰ ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﺍﻧﮕﺎﺷــﺖ. ﻗﺎﺿﻲ ﺳﻌﻰ ﺩﺍﺭﺩ ﺑﺎ ﺩﻻﻳﻞ ﻭ ﻣﺜﺎﻟﻬﺎ ﻭ ﺷــﻮﺍﻫﺪ ﻗﺮﺁﻧﻲ، ﻣﺪﻋﺎﻱ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺩﻫﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻋﻴﻦ ﺣﺎﻝ ﺍﺫﻋﺎﻥ ﻣﻰﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺧﻮﺩ، ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺭﺳﺘﻰ ﺍﺻﻞ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻛﺸﻒ ﻭ ﺷﻬﻮﺩ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺑﺮ ﺧﻄﺎﻧﺎﭘﺬﻳﺮ ﺑﻮﺩﻥ ﺷــﻬﻮﺩ، ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻣﻰﻛﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺷﻜﺎﻝ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺷﻬﻮﺩ ﻭ ﺫﻭﻕ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﺧﻮﺩ ﺷــﺨﺺ ﺣﺠﺖ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺤﺚ ﺍﺯ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﺁﻥ ﺑﺮﺍﻯ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺑﺎ ﺑﻴﺎﻥ ﺣﺼﻮﻟﻰ ﻣﻴﺴّﺮ ﻣﻰﺑﺎﺷﺪ. ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺩﻭﺭ ﺩﺍﺷﺖ ﻛــﻪ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﻭﻯ ﻧﺘﺎﻳﺞ ﻛﺎﺭﺑﺮﺩﻯ ﺯﻳﺎﺩﻯ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺑﺎ ﻋﻘﺎﻳــﺪ ﻭ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺩﺭﺑﺮ ﺩﺍﺭﺩ. ﻭﻯ ﺑﻪ ﻛﺴــﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻭﺍﺩﻯ ﺳــﻠﻮک ﻫﺴــﺘﻨﺪ، ﺑﻪ ﻋﺪﻡ ﭘﻴﺶﺩﺍﻭﺭﻯ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺳــﺎﻳﺮﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﮔﻮﺷﺰﺩ ﻣﻰﻛﻨﺪ ﺍﺯ ﺗﻌﺼﺐ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻇﻮﺍﻫﺮ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻓﻜﺮی ﺑﭙﺮﻫﻴﺰﻧﺪ ﻭ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺍﺻﻠﻰ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻓﻬﻢ ﻭ ﺍﻧﺼﺎﻑ ﻋﻠﻤﻲ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﺑﺎ ﺁﺭﺍء ﻭ ﺍﻧﺪﻳﺸﻪﻫﺎی ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻛﻨﻨﺪ.