مقدمه
ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺗﻔﻜﺮ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﺷــﺎﻫﺪ ﭘﻴﺪﺍﻳﺶ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻣﺨﺘﻠﻔــی ﺑﻮﺩﻩ ﻛــﻪ ﮔﺎﻩ ﺗﺒﻌﺎﺕ ﭼﺸــﻤﮕﻴﺮ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋی ﺑﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺩﺍﺷــﺘﻪ ﺍﺳــﺖ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻴﺎﻥ، ﻣﺴﺌﻠﻪ‌ی ﺍﺳﺎسی ﺍﻳﻦ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻭﻇﻴﻔﻪ‌ی ﻣﺎ ﺩﺭ ﻗﺒﺎﻝ ﺍﻳــﻦ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪ‌ﻫﺎی ﻓﻜــﺮی ﻣﺨﺘﻠــﻒ ﭼﻴﺴــﺖ؟ ﻭ ﭼﻪ ﺭﻭﻳﻜــﺮﺩی ﺭﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻣﻮﺍﺟﻬــﻪ ﺑﺎ ﺍﻳــﻦ ﺍﺧﺘﻼﻓﺎﺕ ﺍﺗﺨﺎﺫ ﻛﻨﻴــﻢ؟ ﺁﻳﺎ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺣﻘﻴﻘــﺖ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎی ﻓﻜﺮی ﻫﻤﺎﻥ ﻧﻈﺮ ﺷــﺎﻳﻊ ﻭ ﺭﺍﻳﺞ ﺩﺭ ﺟﺎﻣﻌــﻪ ﺍﺳــﺖ؟ ﺁﻳــﺎ ﻧمیﺗﻮﺍﻥ ﻭﺭﺍی ﺍﻳــﻦ ﺑﺤﺚ ﻭ ﮔﻔﺘﮕﻮﻫﺎی ﺳﻄحی ﺭﺍﻳﺞ ﺑﻴﻦ ﻣﺮﺩﻡ، ﺣﻘﻴﻘتی ژﺭﻑﺗﺮ ﻭ ﻋﻤﻴﻖﺗﺮ ﻳﺎﻓﺖ ﻛــﻪ ﺍﺯ ﺍﺻلی ﺛﺎﺑﺖ ﻭ ﺣﻘﻴﻘی ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺑﺎﺷــﺪ؟ ﺍﮔﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﺷــﺪ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻭ ﺍﺻﻮﻝ، ﺑﺪﻳﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺘﺤﻮﻝ ﺷــﺪﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺻــﻮﺭﺕ ﻏﻴﺮﻣﻌﻘﻮﻝ ﺩﺭﺁﻣﺪﻩﺍﻧﺪ؟

ﺩﻭ ﻣﻮﺿــﻊ ﻛﻠﻰ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺴــﺌﻠﻪ ﻣﻰﺗــﻮﺍﻥ ﺍﺗﺨﺎﺫ ﻛﺮﺩ: ﺍﻭﻝ ﺍﻳﻨﻜﻪ ﺑﺎ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﺳــﻄﺤﻰ ﻭ ﺳﺎﺩﻩﺍﻧﮕﺎﺭﺍﻧﻪ ﺑﺮﺧــﻮﺭﺩ ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﺍﻧﺤﺼﺎﺭ ﻳک ﻧﻈﺮ ﻭ ﻋﻘﻴــﺪﻩ ﭘﻨﺪﺍﺷــﺘﻪ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﻃــﻞ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺗﺄﻣﻠﻰ ﺩﺭ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﮔﺬﺷﺘﮕﺎﻥ ﻧﻨﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺮ ﭘﺎﻳﻪ‌ی ﺁﻧﭽﻪ ﻧﻘﻞ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ، ﻗﻀﺎﻭﺕ ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ. ﺍﻣﺎ ﺭﻭﻳﻜﺮﺩ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺍﺧﻼﻕ ﭘﮋﻭﻫﺶ ﻭ ﺗﻔﻜﺮ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻧﻤﻮﺩﻩ، ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺭﺍ ﻣﺤﺘﺮﻡ ﻭ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﻬﺮﻩ‌ﻣﻨﺪ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ، ﻫﺮﭼﻨﺪ ﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻭ ﺍﺩﻋﺎﻫﺎﻯ ﺑﺎﻃﻞ ﻭ ﺩﻭﺭ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺘﻰ ﻧﻴﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﻣﻬﻢ، ﻧﺤﻮﻩ‌ی ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ‌ی ﻣﺎ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻭ ﺑﺮﺭﺳﻰ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺍﺳﺎﺱ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺭﺍﻳﺞ ﺍﺳﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﺪﻭﻥ ﻣﺪﺍﻗﻪ ﺩﺭ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﻧﻤﻰﺗﻮﺍﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻃﺮﺩ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻓﺮﺍﻣﻮشی ﺳﭙﺮﺩ. ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ـ ﺻﻮفی ﻗﺮﻥ ﺷﺸــﻢ ـ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻛﺴــﺎﻧﻰ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺳــﺎﻟﻬﺎ ﺑﻪ ﺗﺤﺼﻴﻞ ﻋﻠﻮﻡ ﻣﺨﺘﻠــﻒ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻪ ﻭ ﺁﻧﭽﻪ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺩﺍﺷــﺘﻪ ﺭﺍ ﺟﺴــﺘﺠﻮ ﻛﺮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ. ﻭﻯ ﻓﻠﺴــﻔﻪ، ﻛﻼﻡ، ﻋﻠﻮﻡ ﺑﻼﻏﻰ ﻭ ﺩﺍﻧﺸــ‌ﻬﺎﻯ ﻣﺘﺪﺍﻭﻝ ﺯﻣﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ  ﺧﻮﺑﻰ ﻓﺮﺍﮔﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺳــﻄﺤﻰﻧﮕﺮﻯ ﻭ ﺩﺍﻭﺭﻯ ﺷﺘﺎﺏﺯﺩﻩ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﺑﺎﺯﻣﻰ ﺩﺍﺭﺩ.
اﻭ ﺗﻮﺻﻴﻪ ﻣﻰ ﻛﻨﺪ: “ﺗﺄﻣﻞ ﻭ ﭼﻨﺪ ﺑﺎﺭ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺑﻪ ﻓﺰﻭﻧﻰ ﻣﻤﺎﺭﺳﺖ ﻭ ﺷﻜﻴﺒﺎﻳﻰ ﺷﺒﺎﻧﻪﺭﻭﺯﻯ، ﺑﺬﺭ ﻭ ﻣﺎﻳﻪﺍﻯ ﺑﺮﺍﻯ ﻓﻬﻢ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻰﺷﻮﺩ” دﺭ ﺍﻳﻦ ﻧﻮﺷــﺘﺎﺭ ﺳــعی ﻭ ﺗﻼﺵ ﻧﮕﺎﺭﻧﺪﻩ ﺑﺮ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺑــﺎ ﺗﻮﺻﻴﻒ ﻭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻧﻈﺮ ﻭ ﺩﻻﻳــﻞ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ، ﻧﺤﻮﻩ‌ی ﻣﻮﺍﺟﻬﻪ ﻭ ﺭﻭﻳﻜﺮﺩ ﻭﻯ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎی ﻓﻜﺮی ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻋﺼﺮ ﺧﻮﺩ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻧﻤﺎﻳﺪ.

ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ
ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻫﻤﺪﺍﻧﻰ ﻣﻮﺿﻊ ﺧﻮﺩ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ‌ی ﺩﺭﺳﺘﻰ ﺍﺻﻞ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻭ ﺭﻭﺵ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﺑﺎ ﺁﻧﻬــﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺁﺛﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﻃــﻮﺭ ﭘﺮﺍﻛﻨﺪﻩ ﺑﻴﺎﻥ ﻛﺮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ. ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ، ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺷــﻨﺎﺧﺖ ﺻﺤﻴﺢ ﻭ ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭﺳــی ﻧﻈﺮﺍﺕ ﻭﻯ ﻛﻤک ﻣﻰﻧﻤﺎﻳــﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺩﺭ ﺍﺑﺘــﺪﺍ ﺑﻪ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻣﺪﻋﺎﻯ ﻭﻯ ﻣﻰﭘﺮﺩﺍﺯﻳﻢ.

۱) ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺻﻮﻝ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻋﻘﺎﻳﺪ
ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ، ﻋﻤﻮﻡ ﻣﺮﺩﻡ ﻭ ﻋﻠﻤﺎی ﺩﻳﻦ، ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻓﻜﺮی ﺑﺴﻴﺎﺭﻯ ﺭﺍ ﺑﺎﻃﻞ ﻣﻰﺩﺍﻧﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﺯ ﺩﻳﺪ ﺁﻧﻬــﺎ ﺍﺩﺭﺍک ﺣﻖ ﻣﺸــﻜﻞ ﻭ ﺭﺍﻩ ﻭﺻﻮﻝ ﻭ ﺭﺳــﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﻃﻮﻻنی ﻭ ﭘﺮﺧﻄﺮ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺳﻮی ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﺯ ﺩﺭک ﺣﻘﻴﻘــﺖ ﻧﺎﺗﻮﺍﻥ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺭﺍﻫﻨﻤﺎﻳــﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﻏﺎﻟﺒﺎً ﮔﻤﺮﺍﻩ ﻫﺴــﺘﻨﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳــﻦ ﺭﻭ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎی ﻓﻜﺮی ﻭ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺯﻳﺎﺩی ﺭﺍ ﺑﺎﻃﻞ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﺻﻞ ﺻﺤﻴحی ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﻧﻤﻰﺩﺍﻧﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻧﻈــﺮ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﺎﻃﻞ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺻﻞ ﻭ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻳک ﺟﺮﻳﺎﻥ ﻓﻜﺮی، ﻣﺤﺎﻝ ﺍﺳﺖ. ﻭﻯ ﺩﺭ ﻣﻜﺘﻮﺑﺎﺕ ﺧﻮﺩ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﺍﺻﻮﻝ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺑﻌﻴﺪ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭﻭﻍ ﺑــﻮﺩ، ﻻ ﺑﻞ ﻣﺤﺎﻝ ﺑﻮﺩ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﻣﻨﻢ. ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺣﻜﻢ ﻋﻤﻮﻡ ﺧﻠﻖ ﺍﺳﺖ ﻻ ﺑﻞ ﺍﺯ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺣﻜﻢ ﺧﺼﻮﺹ ﻋﻠﻤﺎﻯ ﺩﻳﻦ ﺍﺳــﺖ، ﺍﻳﻦ ﻧﻪ ﻣﺤﺎﻝ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﻧﻪ ﺑﻌﻴﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻛﻪ ﮔﻮﻳﻨــﺪﻩ ﭼﻪ ﺑﻌﻴﺪ ﺑﻮﺩ ﺩﺭ ﺍﻳﻨﻜﻪ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ، ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻓﺎﺳﺪ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﺍﺩﺭﺍک ﺣﻖ ﻏﺎﻣﺾ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺭﺍﻫﺶ ﺩﺭﺍﺯ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭘﺮﺧﻄﺮ ﺍﺳﺖ. ﻭ ﺍﻓﻬﺎﻡ ﺧﻠﻖ ﻗﺎﺻﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺭﺍﻩ ﻧﻤﺎﻳﺎﻥ ﻫﻤﻪ ﻳﺎ ﺍﻏﻠﺐ ﮔﻤﺮﺍﻩﺍﻧﺪ. ﭘﺲ ﺿﺮﻭﺭﺕ ﺍﺳﺖ ﺧﻮﺩ ﻛﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺑﺎﻃﻞ ﺑﻴﺶ ﺑﻮﺩ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ. ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻰﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﺳــﺎﻟﻴﺎﻧﻰ ﺑــﺎ ﻋﻘﻴﺪﻩ‌ی ﺍﻳﻦ ﮔﺮﻭﻩ ﻣﻮﺍﻓﻖ ﻭ ﻫﻤــﺮﺍﻩ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻣﺎ ﺑﻌﺪﻫﺎ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺳﻠﻮک ﻭ ﻛﺸﻒ، ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ باید ﺍﺳﺎﺱ ﻭ ﺍﺻﻮﻝ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻓﻜﺮی ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﻨﺪ.
ﻣﻄﻠــﺐ ﺩﻳﮕﺮ ﺁﻧﻜــﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻮﻝ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻫﻴﭻ ﺍﺧﺘﻼفی ﻧﻴﺴﺖ، ﻣﮕﺮ ﺩﺭ ﺑﻴﻦ ﻛﺴــﺎنی ﻛﻪ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩﺍﻧﺪ؛ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳــﻦ ﺩﺭ ﺑﻴﻦ ﻭﺍﺻﻼﻥ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻧﻮعی ﺍﺗﻔﺎﻕﻧﻈﺮ ﻭ ﻭﺣﺪﺕ، ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺣﺪﻳﺚ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺍﻣتی ﺭﺣﻤﺔ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺩﺭ ﻓﺮﻭﻋﺎﺕ ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﺩﺍﺭﺩ ﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻮﻝ.

۲) ﻧﻘﺶ ﺯﺑﺎﻥ ﻭ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﻓﺖ
ﺟﻨﺒﻪ‌ی ﺩﻳﮕﺮ ﺳﺨﻦ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ، ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺭﺍﺑﻄﻪ‌ی ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﺯﺑﺎﻥ ﺍﺳــﺖ. ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻭﻯ ﺣﻘﻴﻘــﺖ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺍﻟﻔــﺎﻅ ﻭ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻧمیﮔﻨﺠﺪ ﻭ ﺯﻣﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻏﻴبی ﺩﺭ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺟﻬﺎﻥ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﺭﻳﺨﺘﻪ  ﺷﻮﺩ، ﺑﺮﺍی ﻋﺎﻣﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻇﻮﺍﻫﺮ، ﺍﻧﺲ ﻭ ﻋﺎﺩﺕ ﻳﺎﻓﺘﻪﺍﻧﺪ، ﺑﻪ ﺩﺭﺳتی ﻗﺎﺑﻞ ﺩﺭک ﻭ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻧمیﺑﺎﺷﺪ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﻜﻪ ﻗﺎضی، ﺑﻴﻦ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺗﻤﺎﻳﺰ ﻗﺎﺋﻞ ﺷــﺪﻩ ﻭ ﺁﻧﻬــﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻫﻢ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﻰﺩﻫﺪ. ﻭﻯ ﺩﺭ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﭼﻨﻴﻦ میﮔﻮﻳﺪ: ﻋﻠﻢ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻫﺮﮔﺎﻩ ﺁﻣــﻮﺯﮔﺎﺭی ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭼﻨﺪ ﺟﺎ ﺑﻴﺎﻥ ﻛﻨﺪ، ﻫﻤگی ﺁﻥ ﺭﺍ ﻳﻜﺴﺎﻥ ـ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺍﻭ ـ ﺑﻔﻬﻤﻨﺪ ﻭﻟــی ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺁﻥ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺟﺰ ﺑﺎ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻣﺸــﺎﺑﻪ (ﭼﻨﺪ پهلو) ﻧﺘــﻮﺍﻥ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ ﻛــﺮﺩ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﻋﻠﻢ ﻟﺪنی(ﺧﺪﺍﺩﺍﺩی ﻭ ﻧﺎﺁﻣﻮﺧﺘنی) ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺑﺎ ﻋﺒﺎﺭﺗ‌ﻬﺎی ﻣﺘﺸﺎﺑﻪ ﻗﺎﺑﻞ ﻓﻬﻢ ﻧﻤﻰﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻠﻜﻪ ﻫﻤﭽﻮﻥ ﺑﻴﺎﻧﺎﺕ ﻋﺎﺷﻘﺎﻧﻪ، ﺗﻨﻬﺎ ﺑﺎ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺷــﺨصی ﻗﺎﺑﻞ ﺩﺭک ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻫﺪﻑ ﻋــﺎﺭﻑ ﺍﺯ ﺑﻪ ﺯﺑﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻄﺎﻟبی، ﺑﺎﻳﺪ ﺗﺤﺮﻳک ﺷﻨﻮﻧﺪﻩ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﻳﺸﻴﺪﻥ ﻓﺮﺽ ﺷﻮﺩ ﻛﻪ ﺑﺰﺭگﺗﺮﻳﻦ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ‌ی ﻋﺎﺭﻓــﺎﻥ ﻧﻴــﺰ ﻫﻤﻴﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ. ﻭﻯ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳــﺖ: ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻌﺮﻓﺖ [ﻣﻌﺮﻓــﺖ ﺍﷲ] ﺩﺭ ﻧﻄﻖ ﻧﻴﺎﻳﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻛﻪ ﺑــﺮ ﺣﺮﻭﻑ ﻭ ﻛﻠﻤﺎﺕ ﻣﺘﻌﺬﺭ ﺍﺳــﺖ ﻧﻜﺘﻪ‌ی ﻣﻬﻢ ﺁﻧﻜﻪ ﺗﺸــﺎﺑﻪ ﺍﻟﻔــﺎﻅ، ﺗﻨﻬﺎ ﻛﺴــﺎنی ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺭک ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻣﻌﺎﻧی ﺑﺎﺯﻧمیﺩﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻋﻠﺖ ﻣﻤﺎﺭﺳــﺖ ﺑﺴــﻴﺎﺭ ﺩﺭ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻋﻘﻠی ﭼﻨﺎﻥ ﺷــﺪﻩﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﺍﻟﻔﺖ ﺑﺎ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﻠک ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻧﺲ ﺑﺎ ﻣﻠﻜﻮﺕ ﺟﺪﺍ ﻧمیﻛﻨﺪ.

۳) ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺍﻧﺴﺘﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﻯ ﺭﺍﻩ ﻭ ﺗﺮک ﻋﺎﺩﺍﺕ
ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳــﺖ ﺍﻭﻟﻴﻦ ﺷﺮﻁ ﺑﺮﺍی ﻃﺎﻟﺐ ﻋﻠﻢ ﻳﻘﻴﻦ، ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻦ ﻫﻤﻪ‌ی ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎی ﻓﻜﺮی ﺍﺳــﺖ، ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻗﺎﺋﻞ ﺷﺪﻥ ﺑﻪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺬﺍﻫﺐ، ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍی ﺭﺍﻩ، ﻣﺎﻧعی ﺑﺮﺍی ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ. ﻭﻯ ﺳــﭙﺲ ﺑﺎ ﺫﻛﺮ ﻣﺜﺎﻟﻰ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻣﻰﺩﻫﺪ، ﺍﮔﺮ ﻛﺴــی ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﻛﻤﺎﻝ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﻮﺳی(ﻉ) ﻭ ﻳﺎ ﻛﻤﺎﻝ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴــی(ﻉ) ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﻤــﺪ(ﺹ) ﭘﻲ ﺑﺒﺮﺩ، ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﭘﻴﺶ ﺍﺯ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ، ﺭﺍﻩ ﻭﺻﻮﻝ ﺑﻪ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺴﻴﺤﻴﺎﻥ ﻭ ﻳﺎ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺑﺪﺍﻧﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺷﺨﺺ ﻃﺎﻟﺐ ﻧمیﺩﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﺍﺳﻼﻡ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻳــﺎ ﺍﺩﻳﺎﻥ ﺩﻳﮕــﺮ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺑﺪﺍﻧﺪ، ﺩﻳﮕــﺮ ﺩﺭ پی ﻓﻬﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻄﻠبی ﺑﺮﻧمیﺁﻳــﺪ. ﻫﻤﺪﺍﻧﻰ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺑﺮﺍﻯ ﻣﺒﺘﺪﻯ ﺭﺍﻩ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻰ ﻧﻮﻳﺴﺪ: ﻫﺮﻛﻪ ﻃﺎﻟــﺐ ﻋﻠﻢ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﻮﺩ، ﺍﻭﻝ ﺷــﺮﻁ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺍﻭ ﺁﻥ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﻛﻞ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻋﺎﻟﻢ ﺩﺭ ﺩﻳــﺪﻩ‌ی ﺍﻭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻓﺮﻗﻰ ﺩﺍﻧﺪ ﻣﻴﺎﻥ ﻛﻔﺮ ﻭ ﺍﺳﻼﻡ، ﺍﻳﻦ ﻓﺮﻗﺖ ﺩﺍﻧﺴﺘﻦ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﻃﻠﺐ ﺍﻭ ﺳﺪﻯ ﺑﻮﺩ ﻛﻪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻧﮕﺬﺍﺭﺩ ﻛﻪ ﺑﻪ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺭﺳﺪ.

ﻧﻜﺘﻪ‌ی ﻣﻬﻢ ﺁﻧﻜﻪ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺍﺯ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺑﻮﺩﻥ ﻛﻔﺮ ﻭ ﺍﺳــﻼﻡ ﺩﺭ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﻓﻮﻕ، ﻣﺪﺡ ﻛﻔﺮ ﻭ ﻧﻔﻰ ﺍﺳﻼﻡ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﺴــﻴﺮ ﺍﺳــﻼﻡ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻪ ﻭ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳﺖ ﻫﺮ ﭼﻴﺰﻯ ﻛﻪ ﺁﺩﻣﻰ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﺑﺮﺳــﺎﻧﺪ ﺍﺳــﻼﻡ ﺍﺳــﺖ: ﺯﻧﻬــﺎﺭ ﺗﺎ ﻧﭙﻨــﺪﺍﺭﻯ ﻛﻪ ﻗﺎﺿﻰ ﻣﻰﮔﻮﻳــﺪ ﻛﻪ ﻛﻔﺮ ﻧﻴک ﺍﺳــﺖ ﻭ ﺍﺳــﻼﻡ ﭼﻨﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ. ﺣﺎﺷــﺎ ﻭ ﻛﻼ، ﻣﺪﺡ ﻛﻔﺮ ﻧﻤﻰﮔﻮﻳﻢ ﻳﺎ ﻣﺪﺡ ﺍﺳﻼﻡ. ﺍﻯ ﻋﺰﻳﺰ ﻫﺮﭼﻪ ﻣﺮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﺭﺳﺎﻧﺪ ﺍﺳﻼﻡ ﺍﺳﺖ، ﻭ ﻫﺮﭼﻪ ﻣﺮﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ ﺑﺎﺯﺩﺍﺭﺩ ﻛﻔﺮ ﺍﺳﺖ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺳﺨﻦ ﻭﻯ ﺍﺭﺍﺋﻪ‌ی ﺭﻭﺷﻰ ﺑﺮﺍﻯ ﻟــﺐ ﻣﻌﺮﻓــﺖ ﻭ ﺗﺮک ﻫﻤﻪ ﭘﻴﺶﻓﺮﺿﻬــﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﺩﺭک ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻰﺑﺎﺷﺪ.

ﻗﺎﺿــﻰ، ﻋﻮﺍﻡ ﻭ ﺍﻫﺎﻟﻰ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﺭﺍ ﺍﻫﻞ ﻋﺎﺩﺕ ﺩﺍﻧﺴــﺘﻪ ﻭ ﺧﻠﻖ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺧﺘﺮﻛﺎﻧﻰ ﺗﺸــﺒﻴﻪ ﻣﻰﻛﻨــﺪ ﻛﻪ ﺑﻰﺑﻬﺮﻩ ﺍﺯ ﺟﺴــﺎﺭﺕ ﻭ ﻭ ﺩﺭ ﺯﻭﺍﻳﺎﻯ ﻋﺎﺩﺕﭘﺮﺳﺘﻰ ﭘﻨﻬﺎﻥ ﺷﺪﻩﺍﻧﺪ ﻭ ﺍﺭﺍﺩﻩ‌ی ﭘﺸــﺖﭘــﺎ ﺯﺩﻥ ﺑــﺮ ﻋــﺎﺩﺕ ﻭ ﻋﺎﺩﺕﭘﺮﺳــﺘﻰ ﺭﺍ ﻧﺪﺍﺭﻧــﺪ. ﻭﻯ ﻋﺎﺩﺕﭘﺮﺳــﺘﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺖﭘﺮﺳــﺘﺎنی ﺗﺮﺳــﻴﻢ میﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺑﺮ ﺟﺎی ﭘﺪﺭﺍﻧﺸــﺎﻥ ﭘــﺎ میﮔﺬﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺑﺎﻭﺭﻫﺎﻳﺸــﺎﻥ، ﺷــﻨﻴﺪﻩﻫﺎی ﺭﺍﻳﺞ ﻭ ﻣﺮﺳﻮﻡ ﺍﺳﺖ. ﺍﻭ ﻋــﺎﺩﺍﺕ ﺭﺍ ﺍﻋﺘﻘــﺎﺩﺍﺕ ﻓﺎﺳــﺪ ﻭ ﺗﻌﺼﺒﺎﺕ ﻣــﻮﺭﻭﺙ ﺍﺯ ﺁﺑﺎ، ﺍﺟﺪﺍﺩ ﻭ ﺩﻭﺳــﺘﺎﻥ ﻣﻌﺮﻓی میﻛﻨــﺪ ﻛﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺍﺩﺭﺍک ﻭ ﺑﺎﻋﺚ ﻓﺴــﺎﺩ ﺩﻝ ﺁﺩﻣی میﮔــﺮﺩﺩ. ﻋﺎﺩﺕ، ﻃﺎﻋﺖ ﺭﺍ بیﺛﻤﺮ ﻭ ﺍﺻﻞ ﺭﺍﺳــﺘﻴﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺭﺍ ﻣﻨﺴــﻮﺥ میﻛﻨﺪ ﻭ ﻣﺎﻧﻊ ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ میﺷــﻮﺩ. ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺧﻠﻖ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻋﺎﺩﺕﭘﺮﺳــﺘی ﺑﺮﺣﺬﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺗﺮک ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻛﺮﺩﻥ ﺷــﻨﻴﺪﻩﻫﺎ ﻭ ﺭﺟﻮﻉ ﺑﻪ ﺩﻝ ﻭ ﺻﺒﺮ ﺑﺮ ﺳﺆﺍﻝ ﻣﻤﻜﻦ میﺩﺍﻧﺪ، ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻧﻰ ﻛﻪ ﭘﺎﺳﺦ ﺍﺯ ﻛﺮﺍﻧﻪﻫﺎی ﺩﻝ ﻃﻠﻮﻉ ﻛﻨﺪ ﻭ ﺩﻳﺪﻩ‌ی ﺑﺼﻴﺮﺕ، ﺑﻴﻨﺎﻳــی ﺍﺯ ﻳﺎﺩﺭﻓﺘﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺎﺯﻳﺎﺑﺪ.
ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺍﻭﻟﻴﻦ ﻗﺪﻡ ﻃﺎﻟﺒﺎﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﺗﺮک ﻫﻤﻪ ﻋﺎﺩﺗﻬﺎ ﺍﺳــﺖ؛ ﻳﻌﻨــﻰ ﺗﻤــﺎﻡ ﻋﻘﺎﻳــﺪی ﺭﺍ ﻛــﻪ ﺍﺯ ﺭﻭی ﻋﺎﺩﺕ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪﺍﻧﺪ، ﺭﻫﺎ ﻛﺮﺩﻩ ﻭ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺮ ﻃﻠﺐ، ﻃﺎﻟﺐ ﻭﺍﻗﻌﻰ ﺑﺎﺷﻨﺪ: ﺑﺪﺍﻥ ﺍﻯ ﻋﺰﻳﺰ ﺑﺰﺭﮔﻮﺍﺭ ﻛﻪ ﺍﻭﻟﻴﻦ ﭼﻴﺰﻯ ﺍﺯ ﻣــﺮﺩ ﻃﺎﻟﺐ ﻭ ﻣﻬﻢﺗﺮﻳﻦ ﻣﻘﺼــﻮﺩﻯ ﺍﺯ ﻣﺮﻳﺪ ﺻﺎﺩﻕ، ﻃﻠﺐ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺭﺍﺩﺕ ﻳﻌﻨﻰ ﻃﻠﺐ ﺣﻖ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ؛ ﭘﻴﻮﺳﺘﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﻃﻠﺐ ﻣﻰﺑﺎﺷﺪ، ﺗﺎ ﻃﻠﺐ ﺭﻭﻯ ﺑﺪﻭ ﻧﻤﺎﻳﺪ….

۴) ﻧﻘﺶ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻭ ﺭﺍﻭﻳﺎﻥ ﻋﻘﺎﻳﺪ
ﻧﻜﺘﻪ‌ی ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻳﻨﻜﻪ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﻄﻼﻥ ﻭ ﺍﻧﺤﺮﺍﻑ ﻧﺤﻠﻪﻫﺎی ﻓﻜﺮی ﻣﺨﺘﻠﻒ ﺭﺍ ﻧﺎﺷی ﺍﺯ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻭ ﺭﺍﻭﻳﺎﻥ ﺑﺪ میﺩﺍﻧﺪ؛ ﺑﺪﻳــﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﻛﻪ ﻳﺎ ﺳــﺨﻨی ﺭﺍ ﺧﻮﺏ ﻓﻬﻢ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﻭ ﻳﺎ ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﻓﻬﻢ ﺁﻥ ﺑﻪ ﺳــﺒﺐ ﻗﺼﺪ ﻭ ﻏﺮﺿی ﺧﺎﺹ، ﺁﻥ ﺭﺍ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻛﺮﺩﻩﺍﻧﺪ. ﻭﻯ ﺑﺴــﻴﺎﺭ ﺑﻪ ﺍﺻﻮﻟی ﺍﺷــﺎﺭﻩ ﻣﻰﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﺎ ﮔﺬﺷــﺖ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﺷﺪﻩﺍﻧﺪ. ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺁﻧﻜﻪ ﮔﺮﻭﻫی ﻓﻬﻢ ﺩﺭﺳﺘی ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺻﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ، ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺗﻜﺬﻳﺐ ﻭ ﺳﭙﺲ ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺖ ﺯﻣــﺎﻥ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻛﺮﺩﻩﺍﻧﺪ. ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﺮﺍﻯ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺩ میﮔﻮﻳﺪ: ﻫﻤﻪ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻳﺎ ﺍﻏﻠﺐ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺭﺍ ﺍﺻﻞ ﺭﺍﺳــﺖ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﺷﺪ ﺍﺯ ﻧﺎﻗﻼﻥ ﺑﺪ. ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﻰﺍﻓﺰﺍﻳﺪ: ﻭ ﭼﻮﻥ ﻣﻰﺑﻴﻨﻢ ﻭ ﺩﺭ ﻛﺘﺐ ﻣﻰﺧﻮﺍﻧﻴﻢ ﻛﻪ ﻗﻮﻣﻰ ﺑﻮﺩﻩﺍﻧﺪ ﻛﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺬﻫﺐ ﺩﺍﺷــﺘﻨﺪﻯ ﻭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﺎﻇﺮﻩ ﻛﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺧﻠﻘﻰ ﺑﺴــﻴﺎﺭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩﻩﺍﻧﺪ، ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻋﻘﻠﻰ ﻣﺴــﺘﻘﻴﻢ ﻭ ﻓﻄﺮﺗﻰ ﺳــﻠﻴﻢ ﺍﺳــﺖ، ﻻﺑﺪ ﺗﻘﺎﺿــﺎﻯ ﺁﻥ ﻛﻨﺪ ﻛﻪ ﮔﻮﻳﻴﻢ ﻛﻪ ﺍﻳــﻦ ﭼﻪ ﻣﺬﻫﺐ ﺑﻮﺩ ﻭ ﺍﺻﻠﺶ ﮔﻮﻳﻰ ﺍﻳﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﻮﺍﻡ ﺍﺳﺖ، ﻳﺎ ﺣﻘﻴﻘﺘﻰ ﺭﺍﺳﺖ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻭ ﭼﻮﻥ ﻗﻮﻣﻰ ﺭﺍ ﺁﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﻪ ﺗﻤﺎﻣــﻰ ﻓﻬﻢ ﻧﻴﺎﻓﺘﺎﺩ ﺗﻜﺬﻳــﺐ ﻛﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﭘﺲ ﺗﺤﺮﻳﻒ ﻛﺮﺩﻧﺪ ﺑﻪ ﺭﻭﺯﮔﺎﺭ ﺩﺭﺍﺯ.

۵) ﻋﺪﻡ ﺗﻮﻗﻒ ﺩﺭ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺳﻴﺮ ﻭ ﺳﻠﻮک
ﻗﺎﺿﻰ ﺑﻪ ﻳــک ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻭﺍﺣﺪ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺍﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ، ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻣﻮﺟﺒﺎﺕ ﻟﻘﺎی ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻫﻢ میﺳﺎﺯﺩ. ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻭ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﻣﺘﻌﺪﺩ ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺑﺎ ﮔﺬﺷﺘﻦ ﺍﺯ ﻣﺮﺗﺒﻪﺍی ﺑﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ‌ی ﺩﻳﮕﺮ ﻣﻰﺗﻮﺍﻥ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺣﻘﻴﻘﻰ ﺭﺳــﻴﺪﻩ ﻭ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺍﺗــﺐ ﺗﻮﻗﻒ ﻧﻤﻮﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺭ ﻫــﺮ ﻣﻨﺰﻟﻰ ﺗﻮ ﺭﺍ ﭘﻨﺪﻯ ﺩﻫﻨــﺪ ﻭ ﭘﻨﺪﻯ ﺑﮕﻴﺮﻯ ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺑﺮ ﺳــﺎﻟک ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻻﺯﻡ ﺍﺳــﺖ ﻫﻤﺎﻧﻨﺪ ﻣﺴــﺎﻓﺮ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺭﺳــﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺯﻟــﻰ ﻋﺒــﻮﺭ میﻛﻨﺪ، ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺍﺗــﺐ ﺑﮕﺬﺭﺩ ﺗﺎ ﺑﻪ ﻣﻘﺼﻮﺩ ﺑﺮﺳﺪ. ﻭﻯ ﺑﺎ ﺫﻛﺮ ﻣﺜﺎﻟی ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﺑﻄﻪ میﮔﻮﻳﺪ: ﺍﻯ ﻋﺰﻳﺰ! ﺗﺸــﺒﻴﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﺯ ﺭﺍﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﺧﻠﻖ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺭﺍﻩ ﺧــﺪﺍ ﺩﺍﺩﻥ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻣﻨﺰﻝ ﻣﻘﺎﻡ ﻛــﺮﺩﻥ ﻏﻠﻂ ﺑﻮﺩ. ﻫﻤﺪﺍﻥ ﻭ ﺑﻐﺪﺍﺩ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﻣﻜﻪ ﺍﺳــﺖ ﻛﺴــﻰ ﺭﺍ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺧﺮﺍﺳﺎﻥ ﺁﻳﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺍﻭ ﻣﻘﺎﻡ ﻧﺸﺎﻳﺪ ﻛﺮﺩ ﻛــﻪ ﻣﻨﺰﻝ ﻫﺮﮔــﺰ ﻣﻘﺎﻡ ﻧﺒﻮﺩ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻛﺴــﻰ ﺍﺯ ﻣﻨﺰﻝ ﻣﻘﺎﻡ ﺳﺎﺯﺩ ﺭﺍﻩ ﺑﺮ ﻭﻯ ﺯﺩﻩ ﺁﻳﺪ. ﻭﻯ ﺩﺭ ﺟﺎﻯ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺎ ﺍﺳﺘﻨﺎﺩ ﺑﻪ ﺁﻳﻪ ﻗﺮﺁﻥ، ﺗﺄﻛﻴﺪ ﻣﻰﻛﻨﺪ ﻛــﻪ ﺗﻮﻗﻒ ﺩﺭ ﻣﻨﺰﻟﻰ ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺳــﻴﺮ ﻭ ﺳــﻠﻮک، ﻣﻨﺠﺮ ﺑﻪ ﺷــﺮک ﺳﺎﻟک ﻣﻰﺷﻮﺩ: ﻻ ﺩﺍﻳﺮﻩ ﻧﻔﻰ ﺍﺳﺖ؛ ﺍﻭﻝ ﻗــﺪﻡ، ﺩﺭ ﺍﻳــﻦ ﺩﺍﻳﺮﻩ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻬﺎﺩ؛ ﻟﻴﻜﻦ ﻣﺘﻮﻗﻒ ﻭ ﺳــﺎﻛﻦ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺷﺪ ﻛﻪ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻘﺎﻡ ﺳﺎﻟک ﺭﺍ ﺳﻜﻮﻥ ﻭ ﺗﻮﻗﻒ ﺍﻓﺘﺪ، ﺯﻧﺎﺭ ﻭ ﺷﺮک ﺭﻭﻯ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ ﻣﻌﺘﻘﺪﺳــﺖ ﻛﻪ ﻛﻔﺮﻫﺎ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﺳﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻛﻪ ﻣﻨﺰﻟ‌‌ﻬﺎﻯ ﺳﺎﻟک ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﺳﺖ.

ﺗﻮﺿﻴﺤﻰ ﺩﺭ ﺑﺎﺏ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ
بعد ﺍﺯ ﺑﻴﺎﻥ ﻧﻈﺮﻳﻪ‌ی ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ، ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺍﺳﺖ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻥ ادﻋﺎی ﺍﻭ ﺑﻪ ﺗﺄﻣﻞ ﺑﻨﺸﻴﻨﻴﻢ ﺗﺎ ﺳﺨﻦ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺑی ﺩﺭک ﻛﻨﻴﻢ. ﺍﻭﻟﻴﻦ ﻧﻜﺘﻪ، ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺷــﺮﻭﻁ ﻭ ﻗﻴﻮﺩ ﻳک ﮔﺰﺍﺭﻩ علاﻭﻩ ﺑﺮ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﻭ ﻣﺤﻤﻮﻝ ﺁﻥ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻋﺪﻡ توﺟﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺸﻜﻞﺳﺎﺯ ﺍﺳﺖ. ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﻜﻪ ﺩﺭ ﺍﺩﻋﺎﻯ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀــﺎﺕ، ﺑﺎ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﻫﺮ ﻣﺬﻫــﺐ ﻭ ﻣﻜﺘﺐ ﻓﻜﺮی ﺣﻖ ﺍﺳــﺖ ﻣﻮﺍﺟﻪﺍﻳﻢ، ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﻗﻀﻴﻪ ﺩﺍﺭﺍﻯ ﺷﺮﻭﻁ ﻭ ﻗﻴﻮﺩﻯ ﺍﺳــﺖ: ﺍﻭﻻً؛ ﻫﺮ ﻣﺬﻫﺒی ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﺮﻁ ﺁﻧﻜــﻪ ﺍﺻﻞ ﺁﻥ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺷــﻮﺩ ﻭ ﻧﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﻧﻘﻞ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ ﺍﺳــﺖ. ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﻨﺸــﺄ ﭘﻴﺪﺍﻳﺶ ﻳک ﻣﺬﻫﺐ ﻭ ﻧﺤﻠــﻪ ﻓﻜﺮی ﺧﺎﺹ ﺍﺯ ﻣﻨﺸــﺄ ﻭ ﻣﺒﺪﺃی ﺣﻖ ﻭ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺍﺳــﺖ. ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘــﺎﺩ ﻭﻯ ﻣﺬﺍﻫﺒی ﻛﻪ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﺑﺎﻃﻞ ﻫﺴــﺘﻨﺪ، ﺩﺭ ﺍﺻﻞ ﺑﻪ  ﺣﻖ ﻭ ﺩﺭﺳــﺖ میﺑﺎﺷــﻨﺪ. ﺛﺎﻧﻴﺎً؛ ﻫﺮ ﻣﺬﻫﺒی ﺣﻖ ﺍﺳﺖ ﻣﺎﺩﺍﻣی ﻛﻪ ﻣﻌﺎﻧﻰ ﻭ ﺣﻘﺎﻳﻖ ﻏﻴﺒﻰ ﺩﺭ ﻗﺎﻟﺐ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﺤﺴﻮﺱ ﺑﻴﺎﻥ ﺷﻮﺩ. ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘــﻦ ﺍﻳﻦ ﻗﻴﻮﺩ، ﻣــﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻓﻬﻢ ﻧﻈﺮﻳﻪ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﻪ ﺍﺷﺘﺒﺎﻩ میﺍﻧﺪﺍﺯﺩ.

ﻧﻜﺘــﻪ ﺩﻭﻡ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﻭ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻣﻌﻨﺎی ﻛﻠﻤﺎﺕ ﺻﺤﻴﺢ، ﺣﻖ ﻭ ﺧﻄــﺎ ﺍﺳــﺖ. ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴــﺢ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺍﺻﻄﻼﺣﺎﺕ ﺩﺭﺳــﺖ، ﺻﺤﻴﺢ ﻭ ﺣﻖ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻛﺮﺩﻩ  ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺳﺆﺍﻝ ﻛﺮﺩ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﺯ ﺩﺭﺳﺘی ﻭ ﺻﺤــﺖ ﺩﺭ ﻗﻀﻴﻪ ﺍﺻﻞ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻭ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻓﻜﺮﻯ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﭼﻴﺴﺖ؟ ﺍﺑﻦ ﺳﻴﻨﺎ ﺩﺭ ﺷﻔﺎ ﺳﻪ ﻣﻌﻨﺎ ﺑﺮﺍﻯ ﻛﻠﻤﻪ‌ی ﺣﻖ ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻰﻛﻨﺪ. ﻳﻜﻰ ﺣﻖ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﻣﻄﻠﻖ ﻭﺟﻮﺩ ﻋﻴﻨﻰ، ﺩﻭﻡ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺋﻤﻰ ﻭ ﺳــﻮﻡ ﻋﻘﻴﺪﻩﺍﻯ ﻛﻪ ﺣﻜﺎﻳﺖ ﺍﺯ شیئ ﺧﺎﺭﺟﻰ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺑﻪ ﻳﻚ ﮔﺰﺍﺭﻩ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻧﺴــﺒﺖ ﺁﻥ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻊ، ﺻﺎﺩﻕ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻋﺘﺒﺎﺭ ﻧﺴﺒﺖ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺎ ﺁﻥ، ﺣﻖ ﺍﻃﻼﻕ ﻣﻰﺷﻮﺩ.برای ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺍﻳــﻦ ﺍﻣﺮ ﺑﺎﻳﺪ ﮔﻔﺖ ﻛــﻪ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺍﺯ ﺻﺤﻴﺢ ﻭ ﺩﺭﺳــﺖ ﺗﻌﺮﻳﻒ ﺧﺎصی ﺍﺭﺍﺋﻪ نمیﺩﻫﺪ، ﺍﻣﺎ ﺁﻧﭽﻪ ﻛﻪ ﺍﺯ ﺟﻤﻊﺑﻨﺪی ﻣﺜﺎﻟﻬﺎی ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ میﺁﻳﺪ، ﺍﻳﻦ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﺍﻭ ﺑﻪ ﻳک ﻣﻌﻨﺎ ﺻﺤﻴﺢ ﻭ ﺣﻖ ﺭﺍ ﻣﻌﺎﺩﻝ ﺑﺎ ﺻﺪﻕ ﺑﻪ ﻛﺎﺭ میﺑﺮﺩ؛ ﻳﻌﻨﻰ ﺍﺻﻞ ﺑﺴــﻴﺎﺭﻯ ﺍﺯ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﻭ ﻧﻈﺮﺍﺕ ﺑﺮﺧﻼﻑ ﺻﻮﺭﺕ ﻇﺎﻫﺮﻳﺸﺎﻥ، ﺻﺎﺩﻕ ﻭ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺳﺖ. ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻭﻯ ﻣﻌﻨﺎی ﺩﻳﮕﺮ ﺣﻖ، ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﺑﺎ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺳــﻴﺮ ﻭ ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳــﺖ. ﻃﻠﺐ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻭ ﺩﺍﺭﺍی ﻣﻨﺎﺯلی ﺍﺳﺖ ﻛﻪ ﺳﺎﻟﻜﺎﻥ ﻛﻮی ﺣﻖ ﺑﻪ ﻓﺮﺍﺧﻮﺭ ﺍﺳــﺘﻌﺪﺍﺩ ﻭ ﺩﺭﺟﻪ‌ی ﺳــﻴﺮ ﻭ ﺳﻠﻮﻛﺸــﺎﻥ ﮔﻮﺷﻪﺍی ﺍﺯ ﺁﻥ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻥ میﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺳﺎﻟک ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺣﻜﻢ ﻳک ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺩﻳﮕﺮ ﺳﺮﺍﻳﺖ ﺩﻫﺪ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳــﺎﺱ ـ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑــﻪ ﻣﻌﺎنی ﺣﻖ ﻭ ﺻﺤﻴﺢ ـ ﺧﻄﺎ ﻫﻢ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻣﺨﺘﻠﻔی ﺩﺍﺭﺩ. ﻳﻚ ﻣﻌﻨﺎﻯ ﺧﻄﺎ ﺑﻪ ﻋﺪﻡ ﻣﻄﺎﺑﻘﺖ ﺑﺎ ﻭﺍﻗــﻊ ﻭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺮﻣﻰﮔﺮﺩﺩ ﻛﻪ ﺑــﻪ ﺁﻥ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﻛﺎﺫﺏ ﮔﻔﺘﻪ ﻣﻰﺷــﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩی ﺭﺍ ﺑﺮﺧــﻼﻑ ﻧﻈﺮ ﻭ ﻣﺮﺍﺩ ﻗﺎﺋﻞ ﺁﻥ، ﺗﻔﺴــﻴﺮ ﻭ ﺗﻮﺟﻴﻪ ﻛﻨﻴﻢ، ﺧﻄﺎ ﺭﺥ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳــﺖ ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﻜﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﺍﻳﻦ ﺧﻄﺎ، ﺑﺪﻓﻬﻤی ﻧﺎﻗﻼﻥ ﻳﺎ ﻣﺸﺘﺮک ﺑﻮﺩﻥ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﻭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﻭ ﻧﻮﺍﻗﺺ ﺍﻟﻔﺎﻅ ﺩﺭ ﺩﻻﻟﺖ ﺑﻪ ﻣﻌﺎﻧی ﻏﻴﺒی ﺑﺎﺷــﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻫﺮﮔﺎﻩ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩی ﺍﺯ ﻣﻌﻨﺎی ﺍﺻلیﺍﺵ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻌﻨﺎی ﻧﺎﺩﺭﺳــﺘی ﺣﻤﻞ ﺷــﻮﺩ، ﺧﻄﺎ ﺻﻮﺭﺕ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﻣﻌﻨﺎﻯ ﺩﻳﮕﺮ ﺧﻄﺎ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﺳــﺎﻟﻜﺎﻧی ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﻣﺮﺑﻮﻁ ﺑﻪ ﻳک ﻣﻨﺰﻝ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻛﻞ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺳﻠﻮک ﺗﻌﻤﻴﻢ ﻣﻰﺩﻫﻨﺪ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﮔﺮ ﺳــﺎﻟﻜی ﺩﺭ ﻣﻨﺰﻟی ﺍﺯ ﻣﻨﺎﺯﻝ ﺳﻠﻮﻛﺶ ﺗﻮﻗﻒ ﻭ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺁﻥ ﻣﻨــﺰﻝ ﺭﺍ ﺑﺮﺍی ﺧﻮﺩ ﻣﻘﺎﻣی ﺗﻠﻘی ﻛﻨﺪ، ﻣﺮﺗﻜﺐ ﺧﻄﺎ ﺷﺪﻩ ﺍﺳــﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﺳــﺎﻟﻜی ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺑﺎ ﻫﺪﻑ ﺧﻠﻂ ﻛﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﻳﻦ ﻣﻌﺎﺭﻑ، ﻣﻨﺎﺯﻟی ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻛﻪ ﺳﺎﻟک ﺑﺎﻳﺪ ﺑــﺎ ﻋﺒﻮﺭ ﺍﺯ  ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﻣﻄﻠﻖ ﺭﺳــﻴﺪﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺟﺮﮔﻪ‌ی ﻭﺍﺻﻼﻥ ﺩﺍﺧﻞ ﺷﻮﺩ.

دﻻﻳﻞ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻل‌های ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ

ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻗﺴــﻤﺖ ﺑﻪ ﺑﻴﺎﻥ ﺩﻻﻳﻞ ﻭ ﺍﺳﺘﺪﻻﻟ‌‌‌‌ﻬﺎﻯ ﻭﻯ ﻭ ﻧﻘﺪ ﻭ ﺑﺮﺭﺳﻰ ﺁﻧﻬﺎ میﭘﺮﺩﺍﺯﻳﻢ.

 ۱) ﺩﻻﻳﻞ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺻﻮﻝ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻭ ﻋﻘﺎﻳﺪ

ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺳــﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﻣﺪﻋﺎ ﻛﻪ ﺍﺳﺎﺱ ﻭ ﻣﻨﺸﺄ ﻫﻤــﻪ ﻣﻜﺎﺗﺐ ﻓﻜﺮی، ﺻﺤﻴﺢ ﺑــﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﺧﺘﻼﻓی ﺩﺭ ﺁﻥ ﻧﻴﺴــﺖ، ﺑﻴﺎﻥ ﻣﻰﻛﻨﺪ. ﺑﻪ ﺍﻋﺘﻘــﺎﺩ ﻭﻯ ﺑﻪ ﺭﻏﻢ ﻧﻈﺮ ﻋﻤﻮﻡ ﻣﺮﺩﻡ، ﺑﻄــﻼﻥ ﺍﺻــﻮﻝ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻳک ﺟﺮﻳــﺎﻥ ﻓﻜﺮی ﻏﻴﺮﻣﻤﻜﻦ ﺍﺳﺖ.

۱. ﺍﺯ ﻋﻮﺍﻣــﻞ ﺍﻳﺠــﺎﺩ ﺍﺧﺘــﻼﻑ ﺩﺭ ﻣﻴــﺎﻥ ﻣﺬﺍﻫــﺐ ﻭ ﻧﺤﻠﻪﻫــﺎی ﻓﻜﺮی ﻣﺨﺘﻠﻒ، ﻗــﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻥ ﻋﻠﻢ ﺗﻘﻠﻴﺪی ﻭ ﻇﻨی ﺑﻪ ﺟﺎی ﻋﻠﻢ ﻳﻘﻴﻨی ﺍﺳﺖ. ﮔﻤﺎﻥ، ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﻭ ﻛﺜــﺮﺕ، ﻭ ﻳﻘﻴﻦ، ﻣﻮﻃﻦ ﻭﺣﺪﺕ ﻭ ﺍﺗﻔﺎﻕﻧﻈﺮ ﺍﺳــﺖ. ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﺍﻛﻨﻮﻥ ﺍﻯ ﺩﻭﺳﺖ! ﺧﻠﻖ ﺍﺯ ﻋﻠﻢ ﻳﻘﻴﻦ ﺩﻭﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻧﻜﻪ ﺍﺯ ﺣﻘﻴﻘﺘﺶ ﺩﻭﺭﻧﺪ، ﺍﺯ ﻃﻠﺒﺶ ﻫﻢ ﺩﻭﺭﻧﺪ. ﻣﻰﭘﻨﺪﺍﺭﻧﺪ ﻛﻪ ﻇﻦ ﻳﻘﻴﻦ ﺑﻮﺩ ﻭ ﻇﻦ ﻫﺮﮔﺰ ﻳﻘﻴﻦ ﻧﺒﻮﺩ ﻭَﻣَﺎ ﻳَﺘﱠﺒِﻊُ ﺃَﻛْﺜَﺮُﻫُﻢْ ﺇِ ﱠﻻ ﻇَﻨًّﺎ ﺇِﻥﱠ ﺍﻟﻈﱠﻦﱠ َﻻﻳُﻐْﻨِﻲ ﻣِﻦَ ﺍﻟْﺤَﻖﱢ ﺷَــﻴْﺌًﺎ ابن ﻋﺒﺎﺱ ﺑﺎﻳﺪ ﻛﻪ ﺩﺭ ﺗﻔﺴﻴﺮﺍﻳﻦ ﺁﻳﺖ ﻛﻪ ﷲُ ﺍﻟﱠﺬِﻱ ﺧَﻠَﻖَ ﺳَﺒْﻊَ ﺳَﻤَﻮَﺍﺕٍ ﻭَﻣِﻦَ ﺍﻷْ َﺭْﺽِ ﻣِﺜْﻠَﻬُﻦﱠ  ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﻟﻮ ﻓﺴﺮﺗﻪ ﻟﺮﺟﻤﺘﻤﻮﻧﻰ ﺑﺎﻟﺤﺠﺎﺭﻩ ﻭ ﻓﻰ ﺭﻭﺍﻳﻪ ﺍﺧﺮﻯ ﻟﻜﻔﺮﺗﻤﻮﻧﻰ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳــﺎﺱ ﻣﺘﻌﻠﻖ ﻳﻘﻴﻦ، ﺍﺻﻮﻝ ﻭ ﺍﺳــﺎﺱ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﺍﺳــﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴــﻞ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺍﺗﻔﺎﻕﻧﻈﺮ ﻭﺟــﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ: ﺍﻳــﻦ ﻣﺬﺍﻫﺐ ﻣﺨﺘﻠﻒ ﻛــﻪ ﻣﻰﺑﻴﻨﻰ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ ﻫﻤﻪ ﺍﺯ ﻧﺎﺭﺳﻴﺪﮔﺎﻥ ﺧﺎﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻠﻢﺍﻟﻴﻘﻴﻦ. ﻣﻴﺎﻥ ﻣﺮﺩﺍﻥ ﺩﻳﺪﻩﻭﺭ ﺧــﻼﻑ ﻛﻰ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑــﻮﺩ؟ ﺍﺧﺘﻼﻑ ﺍﻣﺘــﻰ ﺭﺣﻤﻪ، ﺩﺭ ﻣﺴــﺎﺋﻞ ﻣﺠﺘﻬﺪ ﻓﻴﻬﺎ ﺑﻮﺩ، ﻳﺎ ﻧﻪ ﺩﺭ ﺍﺻﻮﻝ ﻫﺮﮔﺰ ﺧﻼﻑ ﺟــﺰ ﻣﻴﺎﻥ ﻧﺎﺭﺳــﻴﺪﮔﺎﻥ ﻧﺒﻮﺩ ﻭ ﻧﺒﺎﺷــﺪ. ﺍﻣــﺎ ﺩﺭ ﻓﺮﻭﻉ ﺿــﺮﻭﺭﺕ ﺑﻮﺩ ﺧﻼﻑ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺑﺒﺎﻳﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻧﺒﻮﺩ ﺻﻮﺭﺕ ﻧﺒﻨﺪﺩ ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺍﺳــﺖ ﺩﺭ ﻫــﺮ ﻋﺼﺮی ﻋﺎﻗﻼﻥ، ﻋﺎﻟﻤــﺎﻥ، ﺟﺎﻫــﻼﻥ ﻭ ﺩﻳﻮﺍﻧﮕﺎﻧﻰ ﻭﺟــﻮﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺟﺎﻫﻞ ﻳﺎ ﺩﻳﻮﺍﻧﻪﺍی ﺳــﺨﻨی ﺑﻴﺎﻥ ﻛﻨﺪ، ﻛﺴی ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﻋﺘﻨﺎ ﻧﻜﺮﺩﻩ ﻭ ﺗﺼﻮﺭ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍﻩ ﻧمیﺩﻫﺪ، ﭼﻪ ﺑﺮﺳــﺪ ﺑﻪ ﺍﻳﻨﻜﻪ ﺑﺮﺍﺳــﺎﺱ ﺁﻥ، ﻃﺮﻳﻘــﺖ ﻭ ﻣﺬﻫﺒی ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺷــﻮﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﺍﻋﺼﺎﺭ ﮔﺬﺷــﺘﻪ ﻧﻴﺰ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ ﻛﻪ ﻫﺮ ﺳــﺨﻦ ﻭ ﻋﻘﻴﺪﻩﺍی ﻣﺠﺎﻝ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺩﺍﺷــﺘﻪ ﺑﺎﺷــﺪ ﺗﺎ ﺁﻧﺠﺎ ﻛﻪ ﺣﺘی ﺍﺯ ﺁﻥ ﻃﺮﻳﻘﺖ ﻭ ﻣﻜﺘﺒی ﻧﻮ ﺗﺸــﻜﻴﻞ ﺩﻫﻨﺪ. ﻋﻴﻦ ﺍﻟﻘﻀﺎﺕ ﺑــﺎ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻣﻰﮔﻮﻳﺪ: ﻫﺮ ﻋﺼﺮﻯ ﻣﺸــﺘﻤﻞ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳــﺖ ﺑﺮ ﻋﻠﻤﺎ ﻭ ﻋﻘــﻼ ﻭ ﺟﻬــﺎﻝ ﻭ ﻣﺠﺎﻧﻴﻦ. ﻭ ﻳﻘﻴﻦ ﺩﺍﻧﻴــﻢ ﻛﻪ ﺩﺭ ﻋﺼﺮ ﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﻛﺴﻰ ﮔﻮﻳﺪ ﺁﺳــﻤﺎﻥ ﻭ ﺯﻣﻴﻦ ﻭ ﻣﺎﺑﻴﻨﻬﻤﺎ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﻧﻴﺴﺖ، ﻫﻴﭻ ﻛﺲ ﺭﺍ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻜﻨﺪ ﻛﻪ ﮔﻮﺵ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﻛﻨﻨﺪ، ﺗﺎ ﺑﺪﺍﻥ ﺭﺳــﻰ ﻛﻪ ﻛﺴــﻰ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﺩ، ﺗﺎ ﺑﺪﺍﻥ ﺭﺳﻰ ﻛﻪ ﺧﻠﻘﻰ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﻪ ﻣﺬﻫﺐ ﻛﻨﻨﺪ ﻭ ﭼﻨﺪﻳﻦ ﻫﺰﺍﺭ ﺳﺎﻝ ﺑﻤﺎﻧﺪ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ.

ادامه دارد…

ﻧﺠﻒ ﻳﺰﺩﺍﻧﻰ (ﺍﺳﺘﺎﺩﻳﺎﺭ ﮔﺮﻭﻩ ﻓﻠﺴﻔﻪ ﺩﺍﻧﺸﮕﺎﻩ ﺁﻳﺖﷲ ﺣﺎﺋﺮﻯ ﻣﻴﺒﺪ)